Musik Klasik Memiliki Banyak Kecenderungan Buddhis – Dengan 376 juta pengikut Buddhisme adalah sistem kepercayaan terbesar keempat di dunia. Ajaran intinya tentang kasih sayang dan antikekerasan sangat terkenal; tetapi dampak budaya yang lebih luas dari komunitas kreatif yang memamerkan apa yang oleh komposer Jonathan Harvey digambarkan sebagai “kecenderungan Buddhis” kurang dihargai.
Musik Klasik Memiliki Banyak Kecenderungan Buddhis
fungdham – Agama negara Sri Lanka adalah Theravada – doktrin para tetua – Buddhisme , dan mungkin bukan suatu kebetulan bahwa pada tahun 1960 terpilih Sirimavo Bandaranaike, perdana menteri wanita pertama di dunia. Pulau ini telah menjadi pusat ilmu dan praktik Buddhis sejak diperkenalkannya agama Buddha pada abad ketiga, dan negara tersebut memainkan peran utama dalam pelestarian Kanon Pāli ajaran Buddha. Saya mengambil foto-foto yang menyertainya pada ziarah baru-baru ini ke kuil Buddha di Sri Lanka, dan untuk menggambarkan pengaruh agama Buddha pada musik klasik, saya telah menyandingkannya dengan akting cemerlang musik dengan kecenderungan Buddhis yang menyediakan soundtrack iPod untuk perjalanan saya .
Yang pertama adalah musik dari Jonathan Harvey. Dia mengaku memiliki kecenderungan Buddhis tetapi tidak ingin menjadi merpati sebagai komposer Buddhis. Namun Buddhisme tersirat dalam banyak komposisi selanjutnya termasukTubuh Mandala , Tawanan Tenang dan opera Wagner Dream . Tapi bisa dibilang karya yang paling erat hubungannya dengan ajaran Buddha adalah Kuartet Senar Keempatnya. Ini menggunakan pembentukan suara elektronik untuk menyarankan praktik meditasi Buddhisme Tantra yang lebih tinggi. Dalam catatan programnya, Jonathan menggambarkan bagaimana kuartet itu dibagi menjadi ‘siklus’ yang menggambarkan Samasara – siklus kematian dan kelahiran kembali tanpa akhir. Dia menjelaskan “Seolah-olah beberapa kehidupan digambarkan, masing-masing sekarat dan dilahirkan kembali dengan jejak yang sebelumnya. Pengulangan, transformasi; arsitektur dan narasi; konstruksi, pembubaran: ini adalah karakteristik dari musik otonom dan apa yang dirujuk ke luar. diri”.
Pada tahun 2005 Yang Mulia Dalai Lama menghadiri pertunjukan Lou Harrison ‘Peace Piece One’ di Rutgers, Universitas Negeri New Jersey, dengan Patrick Gardner memimpin Paduan Suara Rutgers Kirkpatrick . Meskipun bukan penganut Buddha yang taat, Lou Harrison berpartisipasi dalam ritual Buddhis pada 1960-an dan tertarik dengan ajaran inti tradisi yang menyelidiki penyebab penderitaan manusia. Mungkin karya Buddhisnya yang paling terang-terangan adalah La Koro Sutro ; ini adalah pengaturan dalam bahasa Esperanto dari Sutra Hati Buddhis Mahayanan yang dihormati yang berisi penegasan terkenal bahwa “Bentuk adalah kekosongan, kekosongan hanyalah bentuk”.
Smiles of the Buddha ( Les sourires de Bouddha ) adalah latar untuk paduan suara kamar oleh komposer Vietnam Ton-That Tiêt (b. 1933) dari sajak-sajak penyair Tiongkok abad ke-8 Wang Wei . Tôn-Thất Tiết belajar komposisi di Paris Conservatoire dengan André Jolivet dan mengikuti diktum gurunya bahwa musik harus menjadi “sarana untuk mengekspresikan ide dan bukan tujuan itu sendiri”. Meskipun menjadi seorang agnostik, Buddhisme Mahayana dari negara asalnya Vietnam, bersama dengan agama Hindu, adalah salah satu pengaruh pada musik Thất Tiết.
Edmund Rubbra memiliki minat seumur hidup dalam perbandingan agama dan metafisika, dan mengikuti godaan dengan Teosofi secara singkat mempraktikkan agama Buddha sebelum kembali ke Katolik. Pada tahun 1947, saudara Arnold Bax , Clifford, menulis drama radio BBC The Buddha; Rubbra menyediakan musik insidental yang menjadi Suite-nya, The Buddha op.64 untuk ansambel kamar. Meskipun ini adalah komposisi Rubbra yang paling terang-terangan Buddhis, seluruh karyanya dipenuhi dengan sifat Buddha – pencarian pencerahan tanpa henti. Dalam biografinya yang tak ternilai tentang Rubbra Leo Black berpendapat bahwa simfoni terakhir sang komposer – Kesebelas yang ringkas dan penuh teka-teki – mencerminkan pencarian tanpa henti ini dengan menegaskan bahwa pencerahan transendental adalah sekilas, bukan keadaan.
Balet opera tiga babak karya komposer Denmark Per Nørgård Siddhartha menggambarkan tahun-tahun pra-pencerahan dari Pangeran Siddhartha muda. Disusun pada tahun 1979, ia memiliki libretto oleh salah satu penyair terbesar Denmark Ole Sarvig (1921-81). Menulis opera Siddhartha beberapa tahun yang lalu saya mengatakan bahwa “Meskipun asal-usulnya misterius dan modernitas tanpa kompromi, musik Per Nørgård terdengar sangat familiar pada pendengaran pertama, sebuah pembenaran yang jelas dari penolakannya terhadap serialisme sebagai perangkat buatan”. Menunjukkan lebih sedikit kecenderungan Buddhis tetapi juga sangat direkomendasikan adalah simfoni Per Nørgård, terutama Eighth yang abrasif .
Philip Glass adalah salah satu dari dua komposer modern yang terkenal karena kecenderungan Buddhis mereka. Karyanya untuk sekolah Buddhisme Vajrayana Tibet dan komitmennya untuk melestarikan cara hidup orang Tibet dalam menghadapi genosida budaya Tiongkok patut dirayakan. Dia mencetak film Kundun tahun 1997 karya Martin Scors yang menggambarkan pelarian Dalai Lama ke pengasingan dari Tibet, dan Simfoni Kelimanya memuat kutipan dari Buku Orang Mati Tibet dan diakhiri dengan Dedikasi Jasa dari sekolah Buddha Mahayana.
Penyertaan saya atas karya komposer ambient Robert Rich dalam daftar musik untuk meditasi memicu perdebatan yang sehat tentang apakah ia menggubah musik klasik. Kemungkinan besar praktisi Zen akan memecahkan koan itu dengan menjawab bahwa musik Robert Rich bukanlah musik klasik. Argumen semantik tidak bertahan, musiknya tinggi di daftar putar saya di Sri Lanka. Meditasi adalah inti dari praktik Buddhis dan di Sunyata – konsep Mahayanan tentang ‘kekosongan’ – Robert Rich mengeksplorasi penggunaan musik bukan untuk hiburan, tetapi untuk induksi ke dalam keadaan pikiran yang baru dan jauh lebih penting.
Silsilah adalah rantai transmisi penting dalam agama Buddha. Jadi penting bahwa Jonathan Harvey membimbing komposer Catalan Ramón Humet (b.1968). Buddhisme dan metafisika Timur merupakan pengaruh penting dalam musik Ramon Humet; terutama dalam tetraptych Música del Esse (Musik non-makhluk), dan dalam karya lain seperti Quatre jardins Zen (Empat taman Zen) dan Jardí de Haikus (Taman Haikus) .
Novel Herman Hesse tahun 1922 , Siddhartha , yang menceritakan perjalanan spiritual seorang pemuda yang mencari pencerahan, adalah teks suci budaya tandingan tahun 1960 dan 70-an. Ini mengilhami karya orkestra eponim Claude Vivier yang disusun pada tahun 1976 atas komisi dari National Youth Orchestra of Canada. Claude Vivier (1948-1983) meninggal pada tahun 1983 pada usia 35. Dia adalah salah satu dari sejumlah komposer yang sangat berbakat tetapi jarang tampil yang penyebabnya tidak terbantu oleh pemrograman klasik saat ini yang lebih menekankan pada potensi umpan klik daripada prestasi artistik.
John Cage dan Philip Glass adalah dua komposer modern yang biasanya terkait dengan agama Buddha. Sementara Philip Glass diasosiasikan dengan aliran esoteris Buddhisme Tibet, John Cage mendapat inspirasi dari tradisi Zen yang lebih keras. Cendekiawan dan guru Zen DT Suzuki mengilhami generasi Buddhis Amerika, dan John Cage secara khusus dipengaruhi oleh ajaran Sutra Hati tentang sunyata – kekosongan. Ajaran inti Sutra Hati bahwa “bentuk adalah kehampaan, kehampaan hanyalah bentuk”, ditemukan ekspresi dalam karya hening yang inovatif dari Cage 4’33” , Music of Changes , dan multi-media Black Mountain Happening .
Zen juga berpengaruh besar pada komposer Jepang Toru Takemitsu . Taman Zen adalah pengaruh tertentu, dan dia pernah menjelaskan bahwa ‘Saya mendesain taman dengan musik’. The Saiho-ji Temple di Kyoto yang dirancang oleh abad ke-14 Zen imam Muso Soseki terinspirasi Takemitsu Dream / Window untuk orkestra, dan karya lain yang mencerminkan keasyikan komposer dengan kebun Zen adalah miliknya Spirit Garden. Kekhawatiran ini tercermin dalam banyak referensi botani lainnya dalam judul musik Takemitsu, termasuk In an Autumn Garden, A Flock Descends into the Pentagonal Garden, Tree Line, Garden Rain, dan Music of Trees. Menulis di Guardiandari Visions Tom Service Takemitsu mengatakan karya itu “terdengar seperti musik yang seharusnya menjadi inti program orkestra dan imajinasi pendengar di mana-mana”. Tapi sayangnya, seperti Claude Vivier, Toru Takemitsu telah terpinggirkan oleh pemograman klasik click bait saat ini .
Dhyana adalah keadaan kesurupan spiritual yang dicapai melalui praktik meditasi Buddhis yang lebih tinggi. Ekspresi dalam musik pencarian keadaan trance berkisar darimusik dansa elektronik Psytrance tanpa hentiyang berasal dari Goa pada akhir 1960-an, melalui Kuartet Keempat berbentuk suara Jonathan Harvey yang ditampilkan di awal artikel ini, hingga elektronik bernuansa liane Radigue dengan dinamikanya yang sangat kecil namun mengasyikkan. Karya-karya periode tengah liane Radigue secara terang – terangan beragama Buddha , terutama Jetsun Mila , Trilogie de la Mort , dan Songs of Milarepa; dalam karya terakhir teks karya santo dan penyair Tibet Milarepa diucapkan dalam bahasa Tibet oleh Lama Kunga Rinpoche dan dalam terjemahan oleh komposer dan penyair Robert Ashley .
Komposisi Buddhis yang mendalam dari liane Radigue membawa saya ke bagian akhir dari tinjauan pribadi tentang musik klasik dengan berbagai kecenderungan Buddhis ini. Jika artikel ini memiliki pesan sama sekali, itu hanya untuk mendorong semua orang untuk mendengarkan dan berpikir di luar zona nyaman pribadi . Kaisar Buddha Asoka yang agung dari India mengungkapkan pesan ini jauh lebih mendalam dalam sebuah dekrit yang diukir di batu. Ini adalah pesan yang berlaku jauh melampaui sikap terhadap agama:
Seseorang seharusnya tidak hanya menghormati agamanya sendiri dan mengutuk agama orang lain, tetapi seseorang harus menghormati agama orang lain karena alasan ini atau itu. Dengan demikian, seseorang membantu agamanya sendiri untuk tumbuh dan memberikan pelayanan kepada agama orang lain juga. Dengan bertindak sebaliknya, seseorang menggali kuburan agamanya sendiri dan juga merugikan agama lain. Barangsiapa menghormati agamanya sendiri dan mengutuk agama lain, sesungguhnya melakukannya melalui pengabdian kepada agamanya sendiri, dengan berpikir “Aku akan memuliakan agamaku sendiri”. Tetapi sebaliknya, dengan berbuat demikian ia melukai agamanya sendiri dengan lebih parah. Jadi kerukunan itu baik: Biarkan semua mendengarkan, dan bersedia mendengarkan doktrin yang dianut oleh orang lain
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
fungdham – Sebuah band rock berusia 10 tahun yang menyebarkan ajaran Dr BR Ambedkar dan Buddha melalui musiknya, lagu baru lahir ke Ambedkar ini berjudul ‘Kami adalah karena dia adalah’ akan melakukan perjalanan dari paru-paru penyanyi Kabeer Shakya yang berbasis di Navi Mumbai ke hati penonton selama pertunjukan tahunan adat mereka pada 14 April.
Namun, Ambedkar Jayanti ini, seperti yang dihabiskan dalam penguncian tahun lalu, akan menjadi sunyi bagi Shakya dan band Injil Buddha Ambedkarite yang beranggotakan lima orang, yang penampilan masa lalunya pada kesempatan itu tidak hanya mendorong anak laki-laki pedesaan untuk bertanya apakah mereka bisa menyentuh alien instrumen yang disebut gitar tetapi juga pernah mendorong seorang wanita berusia oktogenarian berkacamata di Vardha untuk menanamkan ciuman penghargaan di dahi mantan gitaris utama mereka.
Sayap Dhamma (Dhamma adalah Pali untuk ‘kesetaraan’) tidak akan terjadi, jika bukan karena seorang biksu Thailand di sebuah biara di Bodh Gaya Bihar yang bertanya kepada Shakya muda: “Apa yang membuat Anda memeluk agama Buddha?”
“Saya tidak punya jawaban,” kenang Shakya, yang menjalani kursus tiga bulan untuk menjadi biksu karena itu adalah ritus peralihan di antara komunitas Buddhisnya. Pertanyaan itu mendorong Shakya, yang saat itu seorang mahasiswa ilmu komputer, ke dalam lubang kelinci filosofis Buddhisme dan Ambedkar, serangkaian buku yang mendukungnya dengan kejelasan mereka. “Bagaimana seseorang bisa begitu tepat?” renung Shakya, merasa dikecewakan oleh pemahaman rabun masyarakat India tentang pemimpin.
“Secara internasional, dia dirayakan sebagai mercusuar pengetahuan tetapi India masih mengaitkannya dengan satu komunitas. Dia melakukan banyak hal untuk mengangkat orang-orang seperti kami, tetapi dia juga melakukan banyak hal untuk hak-hak perempuan dan isu-isu lainnya,” kata Shakya, yang memutuskan untuk menyebarkan pesannya dengan menggunakan senjata favoritnya: Gitar.
Awalnya, dia akan berkeliaran di daerah kumuh dan memetik orang asing. “Pada saat itu, orang-orang telah melihat musisi folk di Maharashtra yang menyanyikan lagu-lagu Ambedkar tetapi mereka tidak melihat siapa pun memainkan penghormatan Ambedkar pada gitar.” Segera, pada tahun 2011, jauh sebelum seni perbedaan menjadi sesuatu, Dhamma Wings, lengkap dengan keyboardist, gitaris bass dan drummer, lahir. Mereka menemukan ketenaran pada tahun 2015 ketika video penghormatan mereka kepada pembaharu sosial berjudul ‘Jai Bhim Se’ ‘Koi nahi tha mere liye / Unhone apna jeevan tyag diya, Aandhi tufano se ladte rahe / Mujhe apne pairo pe khada kiya’ menjadi viral, diikuti oleh rendisi modern mereka dari penyair Marathi, Wamandada Kardak, ‘Chandanyachi Chayya’ yang terkenal.
Dari Pusad, sebuah kota suku Yavatmal yang memiliki satu TV, hingga komunitas yang terjaga keamanannya di Powai, band ini telah tampil untuk semua. Sebagai “strategi”, para musisi mengubah media, jika bukan pesannya. “Di Karnataka, kami tampil di Kannada. Di Delhi, kami tampil dalam bahasa Hindi. Ketika PM Jepang mengunjungi Gujarat pada tahun 2017, kami tampil untuknya dalam bahasa Inggris,” kata Shakya, yang bandnya juga tampil di acara bertajuk ‘Performing Resistance: Menelusuri sejarah kasta Maharashtra modern melalui musik’ tahun itu.
Meski mengakui bandnya adalah inkarnasi modern dari tradisi lama musik protes, Shakya mengatakan dia tidak suka cara headline mengidentifikasi bandnya. “Tolong jangan sebut kami band rock Dalit. Kami memiliki anggota dari latar belakang yang berbeda,” kata Shakya, menunjukkan bahwa salah satunya adalah seorang Brahmana. Shakya lebih suka orang-orang menghilangkan awalan kasta, sentimen boikot yang sekarang mengikat banyak sepupu spiritual Sayap Dhamma yang telah tumbuh di seluruh negeri sekarang termasuk band indie Tamil ‘The Casteless Collective’ dari Tamil Nadu dan hip-savvy media sosial. penyanyi hop seperti Ginni Mahi dari Punjab.
Tren ini memberi energi pada Shakya, yang percaya bahwa dia, seperti semua artis, berutang kewajiban kepada keturunannya. “Generasi masa depan akan bertanya-tanya apa yang dilakukan penulis, penyanyi, dan penyair pada saat gejolak politik dan sosial,” katanya. “Menyanyikan pujian raja adalah satu hal. Tetapi menyadarkannya akan masalah di kerajaannya melalui musik penting bagi artis karena mereka lebih berpengaruh,” kata penyanyi itu, menunjukkan bahwa Ambedkar sendiri percaya pada kekuatan “satu lagu untuk menyampaikan inti dari 10 pidato”.
Pada peringatan 130 tahun kelahiran sang pemimpin, bahkan ketika pandemi telah membatasi mereka di rumah mereka (Ambedkar ingin kita tetap di dalam rumah, kata Shakya), nostalgia tetap ada. Saat dia menunggu kota terbuka sehingga dia dapat merekam video untuk lagu berikutnya, Shakya mengingat pertunjukan mereka di Universitas Teknik Dr Babasaheb Ambedkar di Lonere Raigad. Hujan deras membuat panggung runtuh. “Listrik padam. Itu kembali hanya dalam satu fase,” kenang Shakya, yang segera meminta mikrofon dan peralatannya dipindahkan ke koridor yang remang-remang. Di sana, band ini tampil dalam iluminasi yang disediakan oleh obor ponsel mahasiswa teknologi.
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
Merenungkan Suara: Musik Buddhis Datang ke Barat – Ketika Buddhisme menjadi lebih populer di Barat, bagaimana musik Buddhis dapat tumbuh dan beradaptasi? Pendeta Heng Sure, seorang biarawan dan musisi berpengalaman, merefleksikan peran musik dalam agama Buddha, dan perjalanannya ke barat.
Merenungkan Suara: Musik Buddhis Datang ke Barat
Processed with VSCO with c7 preset
fungdham – Agama Buddha di Barat telah mencapai abad kedua. Jika pengalaman Asia dari sejarah Buddhis bisa menjadi pertimbangan, mungkin perlu seratus tahun lagi sebelum Buddhisme Barat yang benar-benar asli berkembang di luar Asia. Jadi Anda mungkin mengatakan bahwa kami di Barat masih dalam fase jembatan kami, atau meminjam metafora tanaman pohon California Utara, kami masih mencangkok kultivar Asia ke batang bawah Amerika Utara kami. Di Kabupaten Mendocino, Kota Sepuluh Ribu Buddha dikelilingi oleh kebun buah kenari, pir, dan anggur. Mereka kebanyakan hibrida, hasil okulasi. Batang bawah asli California tahan penyakit dan serangga, tapi mungkin tidak terlalu beraroma. Ketika seorang penjual anggur atau ahli hortikultura yang terampil mencangkokkan tunas dari varietas Manchuria yang eksotis dan lezat, tetapi rapuh ke batang bawah California yang kuat,
Pengalaman saya dengan musik Buddhis Cina mencontohkan prinsip hibrida. Setelah membenamkan diri dalam musik suci Buddhis Tiongkok selama tiga dekade, saya telah belajar bahwa di dalam hati, dalam hal apresiasi musik, saya secara mendalam merupakan produk dari pendidikan Barat saya. Tetapi saya telah menemukan kekayaan dalam musik sakral Tiongkok yang ingin saya bawa melintasi jembatan ke Barat.
Apa yang bertahan melewati abad pertama kemunculan musik Buddhis India di Cina? Hanya jejak gatha Sansekerta, beberapa nama dan istilah, dan praktik dasar melafalkan sila, melantunkan sutra, mantra, dan pujian. Sisa liturgi akhirnya diganti atau dihibridisasi oleh bentuk-bentuk Cina ketika agama Buddha menjadi Cina. Saya memprediksi hal yang sama akan terjadi di Barat. Orang Cina mengadaptasi musik Buddhis India; Barat akan menyesuaikan musik Buddhis Cina dengan selera kita. Dan kita akan menumbuhkan hibrida yang lezat.
Apa yang akan bertahan? Mungkin esensi dari suara yang dilantunkan, beberapa pengalaman di luar kata-kata dan melodi yang terikat secara budaya.
Misalnya, di atas kapal feri di Laut Cina Selatan, saya menyaksikan kekuatan musik Buddhis untuk menyembuhkan hati, melampaui budaya, melampaui bahasa. Dalam kegelapan dini hari di aula Buddha Biara Puji pagi itu, saya melihat nelayan setempat, baik wanita maupun pria, mengenakan sepatu bot karet kuning dan terusan, membungkuk kepada Bodhisattva Guan Yin sebelum naik ke perahu mereka dan menuju ke laut. Saya bertemu mereka lagi saat matahari terbit, mereka adalah awak kapal feri yang kami tumpangi, meluncur melintasi ombak ke batu karang yang jauh yaitu Gunung Luoqie. Kami sedang menuju ke pulau yang lebih kecil dari dua pulau yang didedikasikan untuk Bodhisattva Guan Shi Yin, (Avalokiteshvara) Makhluk yang Bangkit dengan Cinta Kasih yang Agung. Kami akan memeriksa kuil-kuil baru untuk turis yang bangkit dari abu dan batu holocaust Revolusi Kebudayaan.
Perahu itu bermesin diesel kecil dan kokoh, dan angin bertiup kencang saat kami menderu melewati palung. Dua puluh penumpang berkerumun dalam kelompok di bawah rel atau menerjang angin dan menyemprot di bangku di dek terbuka. Kerajinan kami tampaknya kadang-kadang membuat kemajuan negatif; puncak-puncak itu mendorong kami mundur lebih jauh daripada saat kami maju melalui palung. Angin menderu-deru, dan kami mulai menyesal telah keluar. Pada saat itu seorang wanita tua dengan jas hujan, duduk di atas ember yang terbalik mulai bernyanyi dengan keras, seolah-olah untuk dirinya sendiri, dengan mata tertutup. Seorang biarawati tua bertopi abu-abu dari Gunung Potala segera bergabung dari depan perahu. Saya melihat mulut mereka bergerak tetapi angin dan deru mesin mengaburkan lagu itu.
Aku tidak bisa membedakan lagu itu dari angin, tetapi pada chorus ketiga nyanyian mereka yang merdu dan meratap melaju di atas angin. Itu adalah nada yang sangat familiar; itu mungkin telah membangkitkan ingatan yang jauh. Aku tahu aku belum pernah mendengarnya sebelumnya, tidak melalui telingaku. Bagaimana bisa begitu akrab? Melodi mereka seliar lautan, masuk jauh ke dalam telinga bagian dalamku, atau menembus kulitku, seperti getaran? Lagu itu adalah suara Guan Yin sendiri, yang dibawakan oleh klan air Guan Yin; orang-orang yang mengandalkan sumpah welas asihnya untuk membuat mereka tetap hidup di tengah ombak dan angin.
Lagu itu memicu kesadaran saya; Saya mendapati diri saya membaca bersama dengan paduan suara, “Namo dabei guanshi yin pusa,” secara spontan, tanpa membuat keputusan sadar untuk melakukannya. Saat saya melantunkan, nama suci dan melodi yang tajam menenangkan hati saya dan menggantikan ketakutan saya pada ukuran deburan ombak dan kerapuhan kerajinan kami. Suara itu tak lekang oleh waktu dan abadi seperti kebutuhan manusia yang melintasinya. Musik Buddhis di China telah menjadi mesin yang membuat pelaut tetap bertahan melewati musim gugur yang tak terhitung jumlahnya. Apakah itu Buddhis atau bukan karena perahu yang dihempaskan ombak tidak relevan; ini adalah suara penyembuhan yang penting, dari hati manusia yang dapat dipahami siapa pun.
Saya teringat sebuah bagian dari “Bab Pintu Universal” dari Sutra Teratai ,
“Memperhatikan kekuatan Bodhisattva Guan Yin,
Anda akan mengapung di atas ombak dan tidak akan tenggelam.”
Bodhisattva Guan Yin mendengar tangisan makhluk hidup dan menanggapi kita di mana pun kita berada, mungkin dia muncul dengan sendirinya, dan memberikan keberanian.
Namun penerjemahan musik suci Buddha ke Barat tidak sepenuhnya mulus. Di Biara Gunung Emas di San Francisco, di mana saya meninggalkan rumah dan berlatih sebagai Samanera, ketika melantunkan, semua orang mengikuti generasi sebelumnya dari biksu dan biksuni Barat dari Asosiasi Buddha Alam Dharma kami sendiri, yang telah melakukan perjalanan ke Taiwan untuk menerima penahbisan mereka. Kelompok lima biksu baru ini mengambil apa yang mereka bisa dari upacara pada saat itu. Tetapi karena mereka adalah orang Barat, dengan kepekaan musik Barat, ketika kami mendengar penampilan mereka tentang liturgi Buddhis Tiongkok, kelompok kami sering mereproduksinya secara tidak akurat. Dalam beberapa kasus penekanan kami salah, atau ungkapan kami; terkadang melodi atau pengucapannya lebih ke Barat daripada Timur. Guru kami, mendiang Chan Master Hsuan Hua mengoreksi kami sekali, dua kali, tiga kali,
Suatu hari beberapa biarawati mengunjungi Gunung Emas dari Taiwan. Selama malam melantunkan, wajah mereka berkerut menjadi ekspresi masam. Kesopanan adat Tionghoa berubah menjadi kritik yang terus terang: “Salah! Itu salah! Bukan begitu caramu menyanyikannya!” kata para biarawati. Mereka tampak tersinggung oleh interpretasi bebas kita tentang apa yang bagi mereka, bentuk-bentuk yang sakral dan tidak dapat diganggu gugat.
Kami melaporkan kejadian itu kepada Guru Hua, yang menjawab, “Saya juga tidak tahan, cara Anda membantai melodi China, tetapi saya melatih kesabaran. Tentu saja Anda salah. Kebanyakan orang Barat tidak akan mempelajari bentuk-bentuk bahasa Cina. Itu tidak akan alami. Musik Buddhis di Barat harus beradaptasi. Anda harus segera menerjemahkan nyanyian dan upacara ke dalam mode Barat. Dengan begitu Sangha China tidak akan bisa mengkritik Anda dan mencari kesalahan. Mereka tahu musik Barat bahkan kurang dari Anda tahu musik Cina. Setelah Anda menerjemahkannya, mereka tidak akan tahu apakah itu baik atau buruk. Lakukan pekerjaan ini segera!” kata Tuan Hua. Sekarang, tiga puluh tahun kemudian pekerjaan penerjemahan liturgi masih berlangsung.
Beberapa musim panas yang lalu saya mengambil bagian dalam penahbisan. Dua puluh delapan pria dan wanita dari AS, Taiwan, Cina, Malaysia, dan Hong Kong, menerima “tiga mandala sila lengkap,” yaitu, Sila Shramanera, Bhikshu dan Bodhisattva. Di antara sila Shramanera adalah salah satu yang meminta para kandidat untuk berjanji, “Sampai akhir hidup saya, saya bersumpah untuk tidak pernah lagi bernyanyi, menari, memainkan alat musik atau menonton atau mendengarkan hiburan yang menghibur.” Saya membuat catatan mental bahwa pada saat yang sama para biksu dan biksuni baru ini, secara harfiah, sebagai bagian dari karir monastik mereka, akan membuat musik sepanjang hari.
Biara Buddha adalah lingkungan musik. Para biksu dan biksuni baru dalam tradisi Mahayana ini pada hari itu dan setiap hari, menghabiskan minimal dua setengah jam di Aula Buddha melantunkan, dan pada hari libur atau sesi, upacara dapat berlangsung selama dua belas jam, kadang-kadang selama dua puluh jam. suatu hari. Nyanyian liturgi reguler dimulai pada pukul 4:00 pagi dengan setengah jam mantra dan Dharani, kemudian termasuk nyanyian sutra, pujian, nama Buddha, doa, pertobatan, dedikasi, berkah, dan syair perlindungan. Nada dan mode musik dalam beberapa kasus berusia 1400 tahun. Lagu-lagu tersebut menyembuhkan, dan ketika dinyanyikan dengan hati yang tulus, memiliki kekuatan untuk membawa pikiran ke satu titik kejernihan dan keheningan.
Jadi apa perbedaan antara musik yang diizinkan dan musik yang dilarang? Bagaimana seseorang membedakan nyanyian dan pelafalan harian dari nyanyian? Jawabannya adalah bahwa musik Buddhis, seperti semua hal Buddhis, bertujuan untuk memelihara kebijaksanaan dan berkah. Umat Buddha hidup di dunia, sambil berjuang untuk melampaui dunia. Seperti teratai murni yang berakar kuat di lumpur, seorang ahli liturgi Buddhis membuat musik, tetapi idealnya, tidak melekat padanya; dia bernyanyi tetapi tidak hanya untuk membuat suara yang indah.
Inti dari memegang sila adalah untuk memurnikan tubuh, mulut dan pikiran untuk menguasai keheningan dan konsentrasi samadhi. Samadhi sulit untuk didekati ketika mata dan telinga tidak disiplin. Sumpah yang menahan menyanyi dan membuat musik dirancang untuk memeriksa kebiasaan duniawi menggunakan musik tanpa pandang bulu. Musik di dunia biasa sering kali tentang pacaran, ikatan, dan mengekspresikan emosi romantis, cinta, benci, dan kesedihan yang kompleks dan membingungkan. Nenek moyang saya orang Skotlandia-Irlandia tahu untuk apa musik: musik adalah untuk menari, untuk minum, untuk berkelahi, untuk membuat revolusi, dan untuk berbaris menuju perang, semua kegiatan yang ditinggalkan oleh para biksu dan biksuni, untuk mendekati samadhi dan memperoleh pembebasan dari menderita.
Tetapi seorang kultivator Jalan Buddha perlu menyeimbangkan seperangkat pedoman lain untuk musik: ketika musik digunakan untuk memuji Tiga Permata dan para Bodhisattva, itu menciptakan berkah dan jasa. Ketika memainkan suara-suara suci, para bhikkhu dan bhikkhuni dapat mengambil bagian dalam musik tanpa melanggar sila yang melarang “menyanyi, menari, memainkan alat musik, atau menonton dan mendengarkan peristiwa-peristiwa semacam itu.”
Misalnya, dalam Sutra Teratai kita mendengar bahwa:
“Jika seseorang mempekerjakan orang untuk memainkan musik,
Memukul genderang atau meniup terompet atau kulit kerang,
Bermain pipa, seruling, kecapi, kecapi,
Gitar balon, simbal dan gong,
Dan jika banyak jenis catatan indah ini
Dimaksudkan seluruhnya sebagai persembahan;
Atau jika seseorang dengan pikiran yang gembira
Menyanyikan lagu untuk memuji kebajikan Buddha,
Bahkan jika itu hanya satu catatan kecil,
Maka semua yang melakukan hal-hal ini telah mencapai jalan Buddha.”
–– Bab Dua “Cara Bijaksana”
Seorang meditator yang mengembangkan samadhi, dapat merenungkan bagaimana semua suara, termasuk musik, adalah objek indra, lahir dari kondisi, dan oleh karena itu kosong, sementara, dan tidak memiliki sifat intrinsik apa pun. Musik berlalu dalam sekejap, tetapi masih mampu “menodai organ telinga” jika kontak tersebut mengilhami keinginan atau kebencian dalam pikiran kita. Sebenarnya masalahnya bukan pada suara, atau pada telinga kita dan kesadaran di baliknya. Suara sepenuhnya netral; itu adalah pikiran yang mengubah suara menjadi berbahaya atau dangkal, menyenangkan, tidak menyenangkan, akrab, aneh, dapat dipahami, atau hiruk pikuk.
Sekolah Chan menceritakan kisah peringatan tentang seorang kultivator yang tidak waspada yang mengira dia telah menguasai tingkat konsentrasi dhyana yang mendalam. Suatu hari ia melihat suara keras burung kingfisher di luar gubuk meditasinya. Dia berpegang teguh pada suaranya yang mengganggu, marah, dan pikirannya bergerak. Dia kehilangan konsentrasi samadhinya dan menghalangi kemajuannya menuju pencerahan dan pembebasan.
Sutra Patriark Keenam mengajarkan para pembudidaya untuk melampaui dunia duniawi tepat di dalam dunia; tidak ada alam lain selain ini untuk belajar penguasaan indera. Ada beberapa tempat di bumi yang benar-benar sunyi; mencoba untuk memblokir suara itu sendiri penuh dengan kebisingan dan gerakan. Jalan menuju kebijaksanaan bagi seorang meditator melibatkan penggunaan sila untuk menjinakkan pikiran yang menginginkan kontak indera. Pada waktunya, dengan keterampilan, mata dapat melihat dan telinga dapat mendengarkan tetapi pikiran tidak bergerak.
“Mata merenungkan bentuk dan warna tetapi tidak berlama-lama di dalam;
Telinga mendengar suara dunia yang “berdebu” tetapi pikiran membiarkannya pergi.
Manjushri Bodhisattva dalam Sutra Shurangama mengatakan bahwa suara adalah media yang digunakan para Buddha untuk mengajar kita di alam ini. Dia merayakan organ telinga sebagai cara yang paling efektif untuk pencerahan Dharma. Di alam ini, “substansi ajaran berada murni dalam suara,” kata Shurangama . Meskipun suara adalah objek dunia material yang “berdebu”, namun mendengarnya dengan jelas dan membedakannya secara akurat tetap merupakan jalan terbaik kita untuk kebangkitan di dunia ini.
Seseorang di Jalan Bodhisattva tetap berada di dunia, dan dengan melepaskan kebiasaan mencintai atau membenci suara, menumbuhkan keheningan tepat di dalam pergerakan pasar yang sibuk. Ketika kita menyanyikan pujian dari Tiga Permata, dan memuliakan Bodhisattva dan Pelindung Dharma, kita menanam berkah dan menciptakan pahala. Di negara ini kita dapat menggunakan musik untuk memuji Tiga Permata dan para Bodhisattva; kami menggunakannya untuk mengajarkan prinsip, untuk mengumpulkan dan menyelaraskan kesadaran audiens, untuk mengiringi teks sutra, untuk menyatakan kembali teks sutra dalam syair. Pada akhirnya seperti pada awalnya, musik adalah keajaiban. Apakah seseorang dapat menggunakannya atau tidak tergantung pada samadhi Anda.
Saya telah menjadi penyanyi folk dari sekolah menengah hingga sekolah pascasarjana. Pada satu titik saya bahkan mencari nafkah dengan gitar saya. Tetapi setelah memutuskan untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjadi seorang biarawan, saya melepaskan gitar saya dalam upaya untuk mempraktikkan apa yang saya pikir sebagai penghematan agama. Saya berasumsi bahwa sebagai seorang biksu saya harus menyerahkan kepemilikan yang berharga, gitar Guild D-40 saya. Bagi saya yang masam, cara berpikir Protestan, dan dari pemahaman saya yang sempit tentang agama Buddha dan keterikatan, jika saya menyukai sesuatu, itu pasti harus pergi.
Ketika saya memasuki biara untuk uji coba sesaat sebelum meninggalkan rumah, saya memasang iklan di San Francisco Chronicle , dan mendaftarkan gitar saya dengan harga yang sangat rendah. Telepon berdering dalam waktu tiga puluh menit setelah saya memasang iklan. Suara pria itu berkata, “Guild guitar? $300,00? Jangan menjualnya, aku akan segera datang.” Pembeli tiba dengan pacarnya dalam waktu kurang dari lima belas menit dan ketika saya membuka kasing untuk menunjukkan gitarnya, telepon berdering lagi.
“Shi Fu?”
Itu adalah Tuan Hua, yang menelepon dari kamarnya di lantai tiga Biara Gunung Emas.
“Apa yang sedang kamu lakukan?”
“Menjual gitarku, Shi Fu.
“Mengapa kamu melakukan itu?”
“Aku akan pergi dari rumah, ingat?”
Master Hua (Dalam bahasa Inggris) “Stooopid!”
“Shi Fu?”
“Siapa bilang kamu harus menjual gitarmu? Bisakah Anda belajar bermain gitar agar pikiran Anda tidak bergerak, sehingga gitar tidak memainkan Anda? Ini Amerika, bukan Cina. Anda harus menggunakan setiap keterampilan yang Anda miliki untuk mengajarkan Dharma dalam budaya Barat Anda sendiri. Anda tahu di negara ini bagi seorang biksu untuk bermain gitar bisa menjadi sarana yang sangat berguna dan bijaksana!”
Jelas, saya tidak mendengar ajaran yang Guru Hua ingin saya pahami.
“Tapi Shi Fu, aku ingin pergi dari rumah. Gitar adalah lampiran besar. Saya harus mematahkan semua keterikatan saya, sehingga saya bisa meninggalkan rumah.”
“Stooopid!” katanya, dan dia menutup telepon. Saya menjual gitar itu kepada pria itu dan segera menyesalinya. Selama dua puluh lima tahun berikutnya saya membenamkan diri dalam tradisi musik Buddhis Tiongkok dan mulai menyukai kemurnian dan kekuatan semangatnya, bahkan ketika saya tidak pernah sepenuhnya menguasai idiomnya. Saya merasa dipercaya untuk menjalankan tradisi, tetapi tradisi harus bergerak dan berkembang untuk tetap setia pada semangat kebijaksanaan bijaksana Buddha.
Dua puluh lima tahun kemudian, saya melihat James Baraz menggunakan gitarnya sebagai alat untuk mengajarkan Dharma dan untuk menghasilkan harmoni. James Baraz memimpin Spirit Rock East Bay Mindfulness Community setiap Kamis malam di Biara Buddha Berkeley. Suatu malam James merayakan ulang tahunnya yang ke-50 dan kelompok itu bersemangat. James mengambil gitar Gibson J-45 tuanya yang sudah usang dan memetik lagu Crosby, Stills, dan Nash. Saat itu, kelompok tersebut memberikan perhatian penuh kepada James dan bernyanyi bersama dengan paduan suara, “Ajarkan orang tuamu dengan baik… lihat saja mereka dan hela napas, dan ketahuilah bahwa mereka mencintaimu.”
Saya menyadari bahwa di negara ini, seperti yang Guru Hua tunjukkan, gitar memiliki kekuatan yang besar untuk memfokuskan kesadaran kita akan Buddha, Dharma, dan Sangha. Saya kemudian bermain gitar sekali lagi, untuk mengeksplorasi penulisan lagu-lagu rakyat Buddhis Amerika.
Dalam upaya saya untuk menciptakan musik Buddhis hibrida di Amerika Utara, saya memperkenalkan lagu-lagu tentang Bodhisattva Guan Yin selama ceramah Dharma saya. Selama kunjungan ke Hong Kong, saya memutuskan untuk meningkatkan ceramah Dharma saya dengan ode Jennifer Berezan kepada Guan Yin, “ Dia Membawa Saya .” Bagian chorus lagu ini memiliki lirik yang sederhana, melodi yang lembut, dan perasaan yang penuh kasih. Penonton Buddhis China tidak terbiasa dengan biksu yang bermain gitar. Gitar datang ke Asia bukan dengan musik folk akustik tetapi dengan rock ‘n roll yang riuh. Koboi tunggal yang memilih nada di bawah bintang-bintang bukanlah bagian dari pandangan Asia tentang gitar. Pengalaman gitar Asia terikat dengan drum, amplifier, rambut panjang, dan revolusi. Jadi ketika biksu senior di Kota Sepuluh Ribu Buddha mengambil gitarnya, orang bisa dengan mudah berasumsi bahwa .
Murid Guru Hua di Hong Kong termasuk di antara anggota yang lebih konservatif dan tradisional dari keluarga besar Dharmanya. Jadi ketika saya meletakkan gitar di tempatnya sebelum kuliah, saya bisa mendengar napas yang ditarik ke seluruh aula. Ceramah berjalan dengan baik, dengan gambar dan cerita Bodhisattva Guan Yin. Di tengah pembicaraan, saya meraih gitar, mendemonstrasikan chorus dan meluncurkan lagu, dalam bahasa Inggris, untuk penonton yang berbahasa Kanton. Pada bait kedua, seluruh hadirin ikut bernyanyi; pada akhirnya saya melihat beberapa mata berkabut; melalui lirik bahasa Inggris dan akord akustik, esensi belas kasih misterius yang sama muncul seperti di feri di Laut Cina Selatan. Kami semua bersatu untuk menyadari kekuatan Guan Shi Yin.
Seorang wanita awam lanjut usia, Liang, muncul di akhir ceramah; Saya tahu dia adalah pemimpin opini di antara murid-murid Hong Kong. Saya bersiap untuk kritik. Dia berkata, “Anda tahu, kami membutuhkan musik dalam ceramah Dharma kami untuk sementara waktu sekarang. Bernyanyi benar-benar membuka hati dan membantu mencerna prinsip-prinsip Sutra!”
Di bawah ini saya menyertakan sebuah lagu yang saya tulis baru-baru ini yang berbicara tentang keadaan pikiran Pangeran Siddhartha sebelum dia meninggalkan istana selama enam tahun berkultivasi di hutan. Dia baru saja melihat Empat Utusan (usia tua, penyakit, kematian, dan kemudian seorang biarawan) di gerbang kota dan telah menyadari kematiannya dan batas kebebasannya. Kemudian, ketika dia melihat bhikkhu itu dengan mangkuk di tangan, tampak tenang dan terkonsentrasi, Pangeran menyadari potensinya untuk melarikan diri dari Samsara. Meskipun dia mencintai istrinya, Yashodara, dia tidak ingin mati di istana, tidak puas dan tidak berdaya menghadapi ketidakkekalan. Dia membungkuk di atasnya saat dia tidur dan mengucapkan selamat tinggal lalu berangkat ke hutan untuk mengolah jalan menuju Kebangunan.
Yashodara
Pangeran Siddhartha memiliki seorang istri,
Dia mencintainya seperti dia mencintai kehidupan,
Dia baik-baik saja, dia adil,
Ketika dia mengucapkan selamat tinggal, dia berkata kepadanya,
Yashodhara, lihat ke mana arah kehidupan,
Yashodhara, aku akan mencoba untuk bebas.
Saya melakukan perjalanan kecil ke kota,
Saya belajar bahwa kematian akan memotong kita,
Aku terbangun oleh tembok kota,
Kebebasan untuk mati bukanlah kebebasan sama sekali.
Seperti Anda, saya tidak pernah mendengar orang tua mendesah,
Saya tidak pernah tahu bahwa orang mati,
Seperti Anda, saya tidak pernah mendengar orang sakit mengerang,
Hari ini saya belajar bahwa tubuh ini bukan rumah saya.
Yashodhara, kematian menghantuiku,
Yashodhara, cinta tidak akan membebaskan kita.
Lalu aku melihat pria lain,
Yang berjalan dengan jubah dengan mangkuk di tangan,
Tatapannya tidak melihat ke kiri atau ke kanan,
Alisnya jelas, matanya cerah,
Saya bertanya kepadanya apa yang dia lakukan sepanjang hari,
Yashodhara, itu sebabnya aku berjalan keluar dari pintu itu.
Beberapa akan mengatakan bahwa saya bodoh,
Beberapa akan mengatakan bahwa saya terlalu kejam,
Ini adalah hal terbaik yang bisa saya lakukan,
Saat aku bebas, aku akan kembali untukmu,
Yashodhara, lihat ke mana arah kehidupan,
Yashodhara, aku akan mencoba untuk bebas.
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
5 Musisi Buddhis Terpopuler di Dunia – Dia memenangkan Hadiah Nobel Perdamaian, mengadvokasi negara dan bangsanya, dan mengumpulkan lebih dari 4 juta pengikut Twitter.
fungdham – Dia juga Buddhis paling terkenal di dunia, dan mungkin Buddhis paling terkenal sepanjang masa. Meskipun dia tidak semata-mata bertanggung jawab atas meningkatnya jumlah umat Buddha di AS, dia pasti membantu.
Dengan fokusnya pada kebijaksanaan, kebajikan dan meditasi, tidak terlalu mengejutkan bahwa banyak musisi terkenal telah menemukan kenyamanan dalam ajaran Buddha. Setelah beberapa meditasi dan melihat jauh ke dalam diri kita sendiri, kami telah menemukan daftar musisi Buddhis terpopuler di dunia.
5. Kirk Hammett (Metallica)
Dengarkan album awal mereka dan sulit membayangkan siapa pun di Metallica sebagai orang yang damai. Bahkan di dunia pasca- Some Kind of Monster , masih sedikit aneh untuk memikirkan sisi lembut Metallica meskipun kita tahu itu ada di sana. Gagasan bahwa Kirk Hammett adalah seorang Buddhis jauh lebih masuk akal ketika Anda melihat gambaran besarnya: Anda harus benar-benar mengetahui kedamaian batin untuk berurusan dengan kepribadian lain dalam kelompok.
Jadi, sementara James mungkin menjadi wajah band di atas panggung dan Lars yang blak-blakan di luar panggung, Kirk puas untuk santai dan ikut saja. Apa lagi yang bisa Anda lakukan ketika Anda adalah gitaris utama di band dan yang lainnya mengatakan mereka tidak ingin ada solo gitar di album?
4. Alanis Morissette
Ketika kami pertama kali bertemu Alanis, itu sebagai kekasih yang ditolak cintanya dan potensi wajah baru rock wanita. Jagged Little Pill terjual lebih dari 30 juta kopi di seluruh dunia dan bintang baru lahir. Antisipasi tinggi untuk rekaman keduanya, tetapi ketika “Thank U” dirilis, itu membuat beberapa penggemarnya terasing. India mungkin bagus untuk semangatnya tetapi belum tentu penjualan albumnya.
Dengan sampul yang merujuk pada Delapan Sila Buddhisme dan secara signifikan mengurangi kemarahan, jelas bahwa dia menemukan setidaknya kedamaian batin. Dia kemudian bertemu dengan Dalai Lama dan memainkan serangkaian pertunjukan untuk kebebasan Tibet. Meskipun kami mungkin secara diam-diam menginginkan “Anda Tidak Tahu” yang lain, kami tidak dapat menyalahkannya karena mencari pencerahan.
3. David Bowie
Sebelum The Beatles berhasil sampai ke India, Bowie memiliki otak Tibet. Sebuah kesempatan bertemu dengan seorang lama Tibet di pertengahan tahun 60-an menempatkannya di jalur spiritualnya sebelum dia mencapai usia 18 tahun. Sebelum ada Ziggy, ada seorang pria bernama David yang tidak takut untuk mencampurkan ajaran Buddha ke dalam pekerjaannya.
Sementara Bowie muda mungkin bermimpi untuk berlari ke Tibet dan menjadi seorang biarawan, ia menetap untuk berkarir di bidang musik dan sesekali merujuk pada patung mentega yak. Dia akhirnya mengunjungi kembali “Silly Boy Blue” secara tematis 3 dekade kemudian dengan “Seven Years in Tibet”. Kami hanya bisa berharap untuk menjadi seberuntung itu untuk mendapatkan bagian lain dari cerita di tahun 2027.
2. Tina Turner
Sementara Yang Mulia mungkin adalah Buddhis paling terkenal di dunia, Tina Turner menemukan dirinya cukup tinggi dalam daftar itu dan dengan mudah menjadi Buddhis wanita paling terkenal di dunia. Seorang pengikut Buddhisme Nichiren, dia terkenal dinyanyikan di acara Larry King dan memperkenalkan dunia pada keyakinannya melalui film What’s Love Got To Do With It .
Bagi Turner, Buddhisme adalah sumber kekuatan untuk masalah dalam hidupnya, kekuatan yang akhirnya memberinya kekuatan untuk melepaskan diri dari hubungannya yang kasar dengan Ike dan menjadi wanitanya sendiri. Pada tahun 2009 ia mengerjakan sebuah proyek bernama Beyond, yang membantu menyatukan agama Buddha dan Kristen. Bagi Turner, Doa Bapa Kami dan nyanyian Buddhis tidak terlalu jauh: jalannya mungkin berbeda tetapi mereka akan membawa Anda ke tempat yang sama.
1. Adam Yauch
Tak perlu dikatakan bahwa tidak ada musisi yang lebih dekat hubungannya dengan Dalai Lama di benak para penggemar musik selain Adam Yauch. Yauch-lah yang mendorong Beastie Boys lainnya untuk mengorganisir Konser Kebebasan Tibet dan menemukan Dana Milarepa. Bagi banyak orang itu adalah paparan pertama mereka terhadap gerakan Tibet Merdeka.
Lahir dari ibu Yahudi dan ayah Katolik, Yauch adalah seorang Buddhis jauh sebelum kanker menyerang tubuhnya. Bahkan setelah dia sakit, dia masih percaya pada kekuatan pikiran atas materi, ikut serta dalam meditasi dan mendorong para penggemarnya untuk melakukan hal yang sama.
Yauch mungkin sudah tiada, tapi untuk pertarungan yang baik baik di seluruh dunia maupun di dalam tubuhnya, dia akan selalu memiliki tempat khusus di hati kita.
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
Pembuatan Musik Buddhist : Bagaimana Meditasi Dapat Mengubah Cara Anda Bekerja – Konser terakhir yang saya dengar sebelum saya mengikuti retret meditasi hening adalah program kontemporer dari DePaul University Chamber Orchestra. Pertunjukan pertama dari jenisnya di DePaul, konser tersebut menghasilkan kegembiraan yang cukup besar di antara komunitas pendengar Chicago.
Pembuatan Musik Buddhist : Bagaimana Meditasi Dapat Mengubah Cara Anda Bekerja
fungdham – Malam itu adalah tur ambisius monolit orkestra abad ke-20, yang dirancang oleh konduktor Michael Lewanski untuk membuat pernyataan advokasi dan kesenian yang kuat. Ansambel muda dibuka dengan Xenakis’ Tracees , ditutup dengan Berio’s Sinfonia , dan memainkan Ligeti’s Lontano dan pemutaran perdana AS Gerard Pesson’s Aggravations et Final di antaranya.
Saat saya duduk selama Xenakis, benar-benar dimusnahkan oleh suara tam-tam, saya bertanya-tanya seperti apa seorang musisi, khususnya, melewati tujuh hari dalam keheningan.
Kami para musisi tahu bahwa keheningan sama berharganya dengan suara itu sendiri; kami mencoba untuk merawat sisanya seperti yang kami lakukan untuk musik di antaranya. Tetapi kita juga, seperti kebanyakan manusia, takut akan gagasan tentang keheningan yang lama. Apakah aman—bahkan mungkin—untuk menjeda soundtrack batin kita yang terus-menerus dan benar-benar sendirian dengan pikiran kita yang kacau, diri kita yang kacau?
Ternyata, seminggu yang dihabiskan dalam meditasi hening itu sulit, tetapi cukup bisa bertahan—bahkan luar biasa. Saya sangat beruntung bahwa dua guru agama Buddha Barat terkemuka, Christina Feldman (yang ungkapannya saya gunakan di bawah dalam tanda kutip) dan Narayan Liebenson, memimpin retret di Insight Meditation Society di Massachusetts. Kedua guru tersebut berbicara tentang bagaimana ajaran kuno tentang perhatian dan kasih sayang dapat menerangi kehidupan modern kita. Sekarang saya berbicara, membaca, menulis, dan bermain biola lagi, saya merenungkan bagaimana ajaran ini dapat mengubah pekerjaan kita sebagai komposer dan pemain. Sementara meditasi bukanlah proyek perbaikan diri atau perbaikan hidup, prinsip-prinsip dan tujuan panduan di balik latihan ini memiliki kapasitas untuk secara lembut dan menyeluruh mengubah cara hidup kita.
Belajar untuk hidup di dalam tubuh kita . Salah satu latihan utama dari latihan meditasi adalah memperhatikan seberapa sering kita tenggelam dalam pikiran, dan mengarahkan kembali kesadaran kita ke dalam tubuh fisik. Landasan pertama perhatian adalah “mengetahui tubuh sebagai tubuh.” Untuk pemain khususnya, ini adalah alat yang ampuh. Saat kita duduk di atas panggung, dikelilingi oleh pusaran suara, aktivitas, kecemasan, dan banyak manusia lainnya, kita dapat melabuhkan diri kita dalam kesadaran akan napas kita, kontak fisik dengan instrumen kita, atau di mana tubuh kita melakukan kontak dengan lantai atau kursi. . Kita dapat mengenali bahwa kita ada di sini, dan sepenuhnya menghuni tubuh kita saat mereka melakukan tugas-tugas kompleks mereka.
Belajar bahwa setiap momen menghilang dan diikuti oleh momen lainnya . Ajaran ini—bahwa segala sesuatu tidak kekal—mungkin menjadi salah satu informasi menarik yang Anda pelajari tentang agama Buddha selama survei sekolah menengah Anda tentang agama-agama dunia. Atau mungkin beresonansi sebagai semacam klise Zaman Baru: hanya saat ini yang kita miliki! Namun pemain dan komposer sudah menghuni kenyataan ini, karena ketidakkekalan melekat pada bentuk seni kita. Akord yang indah, timbre yang berpadu dengan apik, melodi favorit, atau kesalahan yang memicu wajah di atas panggung: apakah menyenangkan atau tidak menyenangkan, mereka ada di sini dan kemudian hilang. Berhubungan lebih baik dengan sifat pengalaman kita yang selalu berubah dapat meningkatkan kepekaan, relaksasi, dan penghargaan kita atas apa yang kita lakukan—dan membantu kita melepaskan apa yang tidak sempurna.
Belajar untuk “menumbuhkan sikap tidak terganggu.” Apa gunanya duduk diam di atas bantal selama beberapa jam sehari, sama sekali tidak melakukan apa-apa, memperhatikan apa yang kita alami secara internal? Mungkin kita bisa menganggapnya semacam sesi latihan untuk hadir dalam kehidupan sehari-hari. Saya masih ingat ketika masih remaja dan mendengar seorang musisi profesional mengatakan bahwa dia terkadang berpikir tentang warna apa yang akan dia warnai untuk mengecat ulang dapurnya selama konser orkestra. Gangguan dan kebosanan benar-benar manusiawi, tetapi sayangnya mereka dapat menghalangi kita untuk hadir pada saat-saat dalam hidup dan karier kita yang paling ingin kita hargai.
Belajar untuk menyeimbangkan antara “agensi dan penerimaan.” Dalam meditasi dan kehidupan, ini berarti mencapai keseimbangan antara melakukan sesuatu dan membiarkan sesuatu terjadi. Untuk musisi kamar khususnya, ini adalah bagian besar dari pekerjaan kami. Kapan kita memimpin? Kapan kita mengikuti? Kapan kita mengendalikan tempo untuk menghindarinya melorot, dan kapan kita membiarkan musik terbuka begitu saja, percaya bahwa itu akan melakukan apa yang perlu dilakukan? Latihan meditasi hening adalah semacam tempat latihan untuk hal ini.
Belajar untuk tidak berperang dengan diri sendiri atau orang lain. Selama sekitar satu jam setiap hari dalam retret hening saya, kami melakukan praktik yang disebut metta , atau cinta kasih, di mana kami menetapkan niat untuk kebahagiaan semua makhluk. Selama metta, Anda secara bertahap memperluas lingkaran niat baik: dimulai dengan diri kita sendiri, kemudian orang-orang yang dekat dengan kita, kemudian orang-orang yang tidak kita kenal, dan akhirnya, orang-orang yang kita perjuangkan. Latihan meditasi pandangan terang ini mengakui bahwa kita menghabiskan sebagian besar hidup kita berdiam dalam emosi yang setara dengan limbah beracun, dan bahwa kita memerlukan latihan aktif untuk menciptakan lingkungan emosional yang lebih aman dan memelihara bagi diri kita sendiri dan kesadaran kita. Jika Anda belum menyadarinya, kehidupan dalam musik terkadang sulit. Tantangan sering membawa kita ke dalam kondisi pikiran persaingan, kritik, dan kecemasan. Saya berharap bahwa latihan metta saya sendiri akan membantu saya mengubah perspektif dari keterpisahan ke kebersamaan, dan dari kelangkaan ke kecukupan.
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
Rapper Tibet Terinspirasi Eminem yang Menyesuaikan Nyanyian Buddhis ke Dalam Lagu – Dalam pakaian olahraganya, rantai perak, dan sepatu ketsnya yang berkilau, MC Tenzin akan terlihat seperti rapper lainnya jika bukan karena latar belakang puncak Himalaya yang menjulang tinggi dalam videonya dan lagu-lagu tentang karma. “Godfather” dari rap Tibet yang digambarkan sendiri adalah cahaya utama dari adegan hip-hop di kawasan itu, di mana batasan sosial yang ketat bertentangan dengan bentuk seni di wajah Anda.
Rapper Tibet Terinspirasi Eminem yang Menyesuaikan Nyanyian Buddhis ke Dalam Lagu
fungdham – Rapper Tibet berjalan di atas tali yang tidak dikenal oleh rekan-rekan mereka di luar negeri, dengan beberapa hati-hati mengeksplorasi kebanggaan lokal dan identitas Buddhis dalam lirik kode untuk menghindari perhatian yang tidak diinginkan dari otoritas China. Namun, sebagian besar – termasuk MC Tenzin – memberikan ruang yang luas bagi politik untuk dapat terus menciptakan musik mereka.
“Saya sedikit berbeda (dari rapper Barat). Saya melakukan yang terbaik untuk menciptakan pengalaman positif,” kata pria 36 tahun bernama asli Tenzin Dhondup ini.
Dia menemukan hip-hop mendengarkan raksasa Amerika seperti Eminem dan 50 Cent di desa asalnya Pasum dekat kaki Gunung Everest, menghubungkan begitu banyak dengan musik yang terasa seperti “rumah”.
“Saya sangat mendengarkan mereka kadang-kadang telinga saya sakit,” katanya kepada AFP saat wawancara di sebuah bar di distrik kehidupan malam ibukota Tibet, Lhasa.
identitas Tibet
Dalam dekade sejak itu, adegan Tibet yang tumbuh di dalam negeri telah muncul, dengan Tenzin di antara perintis awal.
Hip-hop Tiongkok mendapat dorongan besar dengan peluncuran kontes bakat TV yang sangat populer di tahun 2017 The Rap Of China, yang membantu membawa genre ini ke arus utama, dan penggemar Tibet mengatakan aliran liris nyanyian Buddhis cocok dengan ritme rap.
Beberapa rapper muda dengan akar Tibet mendorong batas dengan mengekspresikan kebanggaan budaya, “menantang stereotip orang Tibet yang kurang berkembang (dan) mengadvokasi kesetaraan antar-etnis”, menurut penelitian seorang peneliti 2019 di Universitas Georgetown, berdasarkan wawancara dengan lusinan musisi Tibet .
Tibet telah berganti-ganti selama berabad-abad antara kemerdekaan dan kontrol oleh China, yang mengatakan “membebaskan secara damai” dataran tinggi yang terjal pada tahun 1951.
Pada tahun 2008, wilayah itu meledak dalam kerusuhan yang mematikan usai meningkatnya kemarahan atas anggapan menipisnya budaya kuno mereka 0leh perkembangan pesat yang dipicu 0leh Tiongkok, dan kontrol menjadi sangat ketat sejak saat itu.
Dalam videonya, rapper bergaya Paman Buddhis tampil di antara pesta-pesta trendi berlampu neon dan padang rumput di atas kuda, menyanyikan tentang “akar tunggal yang bersatu” dari tradisi Tibet.
Lagunya, Tsampa, merujuk pada makanan pokok berbasis biji-bijian Tibet, sebuah simbol kebanggaan dan persatuan budaya Tibet.
Nada agama dan nyanyian dalam bahasa Tibet juga dapat mengungkapkan penentangan halus terhadap tekanan Tiongkok untuk sekularisasi dan asimilasi.
“Karena artis tidak bisa eksplisit, saya melihat pesan penting dalam cara mereka memilih untuk mengekspresikan diri, berpakaian, topik yang mereka pilih untuk rap dan dengan siapa mereka berkolaborasi,” kata Ms Dechen Pemba, pendiri High Peaks. Situs web Pure Earth, yang telah menerjemahkan rap Tibet ke dalam bahasa Inggris.
Karma dan kebaikan
Kebanyakan rapper Tibet, bagaimanapun, tetap berpegang pada pesan positif dan citra budaya seperti kuil, bendera doa berwarna-warni dan biksu berjubah merah marun.
Duo hip-hop populer ANU mencetak hit dengan lagu yang berfokus pada karma, Fly, yang memberi tahu pendengar untuk “mencari jiwa tertinggi”.
Di lain, mereka rap tentang kebaikan sebagai “inti agama Buddha” dan cercaan terhadap keserakahan materi.
Bertentangan dengan keinginan orang tuanya, MC Tenzin pun akhirnya pindah ke kota besar, Lhasa.
“Saya bekerja di agen perjalanan, tidur di sana pada malam hari. Pada awalnya sangat sulit,” katanya.
“Suatu malam saya dan teman saya duduk minum Lhasa Beer dan kami mulai membuat musik.”
Menge-rap dalam bahasa Tibet, Mandarin, Inggris, dan Nepal, ia kebanyakan menggunakan Douyin – platform media sosial TikTok versi China – bersama dengan pertunjukan langsung untuk membagikan musiknya dan berinteraksi dengan penggemar.
Adegan Tibet begitu embrionik, bagaimanapun, bahwa MC Tenzin juga bekerja sebagai pemandu wisata karena ia masih belum mendapatkan cukup untuk mencari nafkah – atau dukungan dari orang tuanya, yang “tidak mengerti musik rap”.
Orang tuanya telah merencanakan baginya untuk mencari nafkah di desa mereka bersama keluarganya dan mengikuti praktik sosial poliandri persaudaraan – kebiasaan yang dulu umum di mana beberapa saudara menikahi istri yang sama.
Pada akhirnya, MC Tenzin merasa misinya adalah memberikan berkah musik kepada para penggemarnya.
“Saya ingin membuat musik sehingga energi positif mengalir ke semua orang,” katanya.
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
