June Millington: Musisi Rockstar Buddhis, Ketika June Millington dan saudara perempuannya, Jean, pertama kali mulai menyanyi dan menampilkan musik di awal masa remaja mereka, mereka tidak pernah berpikir bahwa suatu hari mereka akan menjadi bagian dari salah satu band rock wanita terkemuka di dunia musik tahun 1970-an yang sangat maskulin, apalagi band rock wanita pertama yang merilis album dengan label rekaman besar Amerika.
Menurut fungdham.com “Rasanya seperti berada di klub kami sendiri,” Millington, sekarang 73, mengatakan kepada Tricycle . “Tidak mungkin ada yang mengerti. Mengatakan bahwa kami akan bermain gitar listrik dan bass seperti mengatakan bahwa kami akan pergi ke bulan.”
Sebuah film dokumenter baru, Fanny: The Right To Rock , disutradarai oleh Bobbi Jo Hart, mencatat kenaikan ketenaran band dan reunifikasi baru-baru ini 50 tahun setelah album pertama mereka. Film tersebut saat ini sedang diputar di festival film di seluruh negeri dan menampilkan musisi termasuk Bonnie Raitt, The Go-Go’s, The Runaways, dan Todd Rundgren yang merefleksikan dampak Fanny di kancah rock Amerika. Selain menelusuri akar band dari Filipina hingga masa kejayaan mereka di tahun 1970-an, Fanny juga mengeksplorasi bagaimana saudara-saudara Millington dan drummer awal Brie Darling bersatu kembali pada tahun 2018 untuk album terbaru mereka Fanny Walked the Earth , yang menampilkan riff gitar klasik dan penulisan lagu Millington. Untuk penggemar lama, rilis Fanny Walks the Earth dan film dokumenter Hart adalah penghargaan yang telah lama ditunggu-tunggu yang memperkuat peran Fanny dalam sejarah musik.
Lahir di Filipina dari ayah perwira angkatan laut dan ibu Filipina, saudara-saudara Millington menghabiskan masa kecil mereka tenggelam dalam budaya Filipina sebelum pindah ke California pada awal 1960-an. Saat menghadiri sekolah Katolik di Manila, Millington mendengar gitar untuk pertama kalinya, dan hidupnya berubah selamanya. “Tepat sebelum kami pindah dari Manila ke Sacramento, saya benar-benar mendengar seorang gadis muda misterius bermain gitar di biara. Saya tidak pernah melihat wajahnya, tetapi saya mendengar suaranya di lorong dan saya berjalan seperti sedang berjalan dalam tidur, ”katanya. “Dia tidak pernah berbalik tetapi saya memperhatikannya selama beberapa menit sebelum saya kembali ke kelas.” Saat itulah dia jatuh cinta pada gitar dan tahu bahwa musik akan menjadi bagian dari hidupnya.
Hanya beberapa minggu kemudian, ibu Millington menghadiahkannya sebuah gitar bertatahkan mutiara untuk ulang tahunnya yang ketiga belas. Kakak beradik itu akan mengasah kecintaan mereka pada musik dan pertunjukan di atas kapal dari Manila ke San Francisco—perjalanan yang memakan waktu beberapa minggu. “Ada foto kami, saya dan Jean, bermain dua gitar untuk petugas di kapal,” kenangnya. “Mereka pasti menyuruh kita bernyanyi saat makan siang atau makan malam. Itu adalah penonton pertama kami.”
Bersama dengan pemain keyboard Nickey Barclay, drummer Alice de Buhr, dan pemain perkusi Brie Darling (sesama Filipina-Amerika), saudara-saudara Millington membentuk lineup asli Fanny saat para musisi masih remaja. Grup ini membuat sejarah pada tahun 1970 ketika mereka merilis album debut self-titled mereka, menjadi band wanita pertama yang merilis album dengan label besar Amerika. Terlepas dari pers musik seksis saat itu, band ini dengan cepat menjadi terkenal karena penulisan lagu yang kuat dan untuk sampul klasik rock seperti ” Hey Bulldog ” dan “Badge.” Sebuah tinjauan New York Times tahun 1971 tentang pertunjukan langsung mencatat dalam judulnya bahwa kekuatan bintang Fanny yang langsung terlihat “menimbulkan tantangan bagi ego laki-laki.”
Tumbuh dewasa dalam kancah musik California yang dinamis dan berbaur dengan legenda seperti David Bowie, John Lennon, dan The Kinks, para anggota band menemukan diri mereka dalam angin puyuh persahabatan selebriti dan—sebagai detail dokumenter baru—seks, narkoba, dan rock dan roll gaya hidup awal 1970-an. Hebatnya, meskipun, bahkan ketika dia tampil di tempat-tempat seperti klub Hollywood Barat yang terkenal, Whiskey a Go Go, Millington mengatakan dia bisa merangkul keheningan. “Saya akan masuk dan keluar dari berada di pusat saya di mana itu benar-benar sunyi. Saya melakukan bagian saya, tetapi saya mencapai kesunyian untuk bagian saya, sedangkan itu semua terjadi di luar diri saya, ”kata Millington tentang hidupnya sebagai seorang pemain. “Saya akan merasakan tabrakan dan ledakan dan kenyaringan musik, dan kemudian saya kembali ke keheningan.
Bahkan di puncak ketenaran Fanny, Millington mulai bertanya-tanya apa lagi yang ada di luar sana. “Saya adalah seorang pencari sejati. Saya tidak hanya mencari tempat untuk mendarat tetapi tempat di mana saya bisa mendapatkan pengetahuan, ”katanya. “Saya ingin mulai merasa lebih aman di dunia ini karena saya benar-benar merasa sangat tidak aman.” Perasaan tidak nyaman itu dimulai jauh sebelum dia naik ke atas panggung. Millington ingat sangat terpengaruh oleh tumbuh di lanskap yang porak-poranda di Filipina pascaperang. “Saya memiliki perasaan seperti ‘Saya hanya tidak memahaminya, tetapi saya merasa seperti dalam bahaya. Aku harus memikirkan sesuatu.’ Tapi itu tidak pernah mencapai kesadaran saya dalam arti bahwa saya tahu apa yang saya cari.”
Sementara Fanny sedang membuat album—lima dalam lima tahun antara 1970 dan 1974—penyanyi itu beralih ke buku dan puisi. “Saya seorang kutu buku, terus terang, saya hanya menelan buku. Jadi sangat cocok bagi saya untuk melihat ke arah itu.”
Millington mulai meneliti Buddhisme Tibet saat menjelajahi toko buku dalam tur. “Buku pertama yang benar-benar memukul saya seperti palu godam adalah Pemotongan Materialisme Spiritual karya Chögyam Trungpa , ” katanya. “Itu sangat mendalam sehingga saya harus mengulanginya lagi dan lagi. Kadang-kadang saya hanya membaca satu paragraf, dan kemudian beristirahat dan merenungkan apa yang sebenarnya dia bicarakan,” lanjut Millington. “Karena aku tidak tahu apa-apa, kan? Saya tidak tumbuh dalam tradisi itu.”
Meskipun minat yang lebih luas pada agama Buddha dan tradisi Timur lainnya mulai berkembang pada tahun 1970-an di AS, Millington mengatakan bahwa dia sering merasa sendirian dalam hal minat spiritualnya. “Saya tidak mengenal siapa pun yang masuk ke agama Buddha seperti yang saya lakukan, bahkan ketika hanya membaca tentang itu,” kenangnya. “Saya memang mendengar bahwa beberapa Beach Boys sedang melakukan mantra, jadi saya pergi ke Pusat Meditasi Transendental di Hollywood dan mendapatkan mantra itu,” tambahnya. “Saya menyadari sekarang bahwa itu adalah mantra umum, tetapi itu membuat saya memulai dengan meditasi.
“Saya tidak berpikir orang-orang merangkul sesuatu. Saya pikir mereka menggunakan istilah itu,” Millington melanjutkan, “tetapi saya tidak berpikir mereka masuk ke dalamnya dengan cara ketika Anda benar-benar membuka hati, dan Anda melangkah di jalan, Anda dapat membuat banyak perubahan. ”
Memang, perjalanan spiritual Millington sering membuat orang-orang di sekitarnya, termasuk teman satu bandnya, agak bingung. Seorang manajer bahkan akan menggoda Millington tentang “makanan kelinci”-nya ketika dia menganut vegetarisme . “Sisanya dari band ini tahan dengan saya melakukan yoga setiap hari dan latihan pernapasan saya dan semua hal semacam itu,” kenangnya. “Itu pada tingkat yang sangat dasar, tetapi praktik itu jelas membuka saya untuk agama Buddha.”
Tak lama kemudian, tema Buddhis tentang welas asih dan kedermawanan mulai muncul dalam penulisan lagu Millington, seperti dalam lagu tahun 1972 “ Think of the Children ,” yang berisi lirik :
Are you ready to think of the future?
To think about somebody else?
It may be your children’s children
And not just yourself
There’s a kingdom below the ocean
And it stretches beyond the sun
There is more than we ever imagined
It’s for everyone
Akhirnya, dia tidak melihat banyak perbedaan antara proses penulisan lagu dan praktik Buddhisnya. “Mereka sama,” katanya. “Bagi saya, musik adalah semacam meluncur dalam cahaya. Dan Buddhisme, katakanlah, mengambang di dalam cahaya.”
Millington akhirnya meninggalkan Fanny pada tahun 1973 untuk menjelajahi jalan baru, termasuk studi spiritualnya. “Saya perlu menetap di ruang di mana tidak ada banyak gerakan, jadi saya bisa melakukan meditasi Buddhis saya dan masuk ke ajaran dan belajar tentang sifat penderitaan,” katanya. Dia mulai belajar di bawah bimbingan mendiang Ruth Denison di pusatnya di Joshua Tree, California, dan masih berlatih sampai sekarang.
Sekarang salah satu pendiri Institut Seni Musik di Goshen, Massachusetts, Millington terus menulis lagu, memproduksi musik, dan membimbing musisi yang baru muncul. Meskipun dia tidak lagi melakukan yoga secara teratur, dia masih bermeditasi secara teratur dan mempraktikkan agama Buddha di rumah. “Saya ingat guru saya Ruth Denison berkata, ‘Jadikan dunia sebagai bantalan Anda. Jadikan dunia sebagai meditasi Anda,” katanya. “Jadi saya mencoba membuat semuanya dalam kerangka berpikir itu, dan itu benar-benar berhasil.”
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
fungdham – Sangat menggoda untuk melihat yang terakhir sebagai pengisi latar belakang yang aneh, atau sebagai jebakan turis klise yang dipenuhi pengunjung asing.
Sementara itu, semua orang tampaknya terjebak dalam lalu lintas yang bergerak lambat bolak-balik antara kondominium dan gedung perkantoran, sementara gerombolan pekerja dari provinsi luar mengubah lokasi konstruksi menjadi desa darurat.
Setelah matahari terbenam, pemandangan beralih ke kedai jajanan kaki lima yang ramai dan bistro berbintang Michelin terbaru. Sebelum pandemi, bar, klub malam, panti pijat, dan tempat pertunjukan musik bersaing untuk memeras waktu terakhir Anda sebelum mulai dari awal lagi.
Ya, senjata pengalih perhatian massal Bangkok membuatnya terlalu mudah untuk mengisi hidup seseorang tanpa menyisihkan waktu untuk refleksi diri.
Sayang sekali, karena di balik ketabahan dan kemewahan terletak salah satu pesona terbesar kota — kesempatan untuk memperlambat, berbelok ke dalam, dan menemukan ketenangan di jantung kekacauan melalui meditasi.
Buddhisme di Thailand
Mayoritas orang Thailand mengikuti Buddhisme Theravada, yang dianggap sebagai aliran Buddhisme paling awal yang ada dan tradisi yang paling fokus pada meditasi.
Hampir setiap wat — biara Buddha — di Bangkok menawarkan instruksi tentang cara bermeditasi, seringkali dengan aula yang didedikasikan untuk berlatih, atau paling tidak, ruang lantai di mana orang awam dapat duduk, melipat kaki mereka, dan mempraktikkan teknik mental dasar yang sebagian besar unik untuk agama Buddha.
Selain biara-biara yang ditemukan di seluruh kota, Bangkok menawarkan sejumlah pusat meditasi mandiri yang juga menyelenggarakan instruksi reguler, sesi drop-in, dan retret meditasi.
Bagi pengunjung dan penduduk, berlatih meditasi di Thailand menawarkan kesempatan untuk mundur, mengeluarkan diri dari perlombaan tikus untuk waktu yang singkat, dan melihat gambaran yang lebih besar. Bagi sebagian orang, itu juga membantu pemulihan dari kecemasan, depresi, dan trauma setelah pandemi Covid-19.
Gaya meditasi apa yang paling populer di Thailand?
Gaya utama meditasi Buddhis yang diajarkan di Thailand adalah perhatian penuh, yang dikenal dalam bahasa Pali kuno — bahasa suci Buddhisme Theravada — sebagai satipatthana.
Jadi di mana meditasi cocok dengan agama Buddha ? Menurut para guru di Wat Sanghathan, sebuah kuil di pinggiran Bangkok, moralitas memandu pikiran, kata-kata, dan perbuatan kita — itu adalah kekuatan batin yang mendorong pengendalian diri dan mencegah kita menyakiti orang lain.
Meditasi membantu kita mengembangkan perasaan itu, membuat kita tetap tenang dan sadar akan tindakan kita.
Tidak seperti meditasi di beberapa agama, tidak perlu menekan pikiran. Semua pikiran serta sensasi fisik sementara, termasuk rasa sakit dan ketidaknyamanan, dianggap sebagai objek meditasi yang valid, bukan gangguan.
Elena Antonova, dosen senior di Brunel University London, adalah ahli saraf kognitif yang mempelajari efek meditasi kesadaran pada struktur dan fungsi otak.
“Sangat penting ketika kita mulai bermeditasi untuk mengesampingkan gagasan yang sudah terbentuk sebelumnya bahwa meditasi kesadaran atau meditasi secara umum adalah tentang memiliki pikiran yang bebas dari pikiran,” katanya kepada CNN.
“Tidak ada meditasi yang baik atau buruk dalam hal berapa banyak pikiran yang ada. Yang penting dan apa yang mendefinisikannya sebagai meditasi perhatian adalah apakah kita menyadari pikiran-pikiran ini sebagai menempatkan peristiwa-peristiwa dalam pikiran, atau kita begitu terperangkap di dalamnya. bahwa kita benar-benar kehilangan jejak (dari tubuh kita) dan segala sesuatu yang mengelilingi kita?”
Di kuil Buddha Thailand, orang biasanya duduk dengan kaki kanan di paha kiri, kaki kiri di bawah paha kanan, dan tangan kanan diletakkan di atas kiri di pangkuan dengan ibu jari bersentuhan. Tetapi Anda dapat duduk dalam posisi apa pun yang Anda inginkan dan menggunakan bantal atau kursi.
Meditasi dimulai dengan mengikuti naik turunnya napas seseorang, baik di hidung atau di perut, dan kemudian beralih ke fenomena fisik atau mental lainnya saat muncul secara acak.
Catat pikiran Anda saat muncul, tetapi selalu kembali ke dasar Anda — menghirup dan menghembuskan napas.
Manfaat meditasi bagi kesehatan
Hasilnya? Menyadari pikiran, perasaan, dan suasana hati seseorang saat bermeditasi dapat terbawa ke dalam kehidupan sehari-hari, membuatnya lebih mudah untuk tetap berada di saat ini, dan tidak terjebak oleh kekhawatiran kecil.
Tekanan darah yang lebih rendah, irama jantung yang lebih stabil, sirkulasi yang lebih baik, dan peningkatan kesehatan lainnya juga sering dilaporkan.
“Perhatian memiliki efek pada peningkatan volume hipokampus, dan itu telah ditunjukkan dalam sejumlah penelitian … itu bisa terjadi bahkan setelah delapan minggu pengurangan stres berbasis kesadaran,” kata Antonova kepada CNN. “Hipokampus adalah struktur penting. Ini terlibat dalam konsolidasi dan pembentukan memori serta pengambilan.
“Dengan meditasi, yang terbaik adalah menganggapnya sebagai waktu untuk diri sendiri, waktu untuk menyehatkan seseorang — semacam momen spa kesehatan mental, sungguh,” kata Antonova. “Dan kita hanya perlu sekitar 10 menit sehari selama kita melakukannya secara konsisten.”
Siap untuk meninggalkan aplikasi telepon dan belajar meditasi secara langsung? Thailand baru saja dibuka kembali untuk turis yang divaksinasi dari 63 negara, termasuk AS, tanpa pembatasan karantina yang panjang.
Berikut adalah beberapa tempat yang direkomendasikan di dalam dan sekitar Bangkok di mana seseorang dapat belajar meditasi dari tingkat awal hingga lanjutan, bergabung dengan kelompok meditasi reguler dan berlatih sendiri.
Pusat Meditasi Internasional Wat Mahathat
Didirikan pada abad ke-18, Wat Mahathat menempati kompleks seluas 20 hektar di dekat Sungai Chao Phraya dan Kuil Buddha Zamrud yang terkenal di dunia. Biara ini menawarkan pusat meditasi tertua yang terus dibuka di Bangkok, berkantor pusat di Bagian 5, sebuah bangunan tua yang terletak di bagian selatan kompleks di tengah-tengah tempat tinggal para biksu.
Di sini, para peserta duduk bersama di aula yang tenang dan ber-AC. Meskipun ditutup sementara selama pandemi, pusat tersebut biasanya buka untuk latihan dan instruksi dari pukul 1 hingga 4 sore dan 6 hingga 8 malam setiap hari.
Setiap hari Sabtu, ada sesi khusus untuk orang asing, tetapi pada hari-hari lain dalam seminggu Anda biasanya dapat menemukan biksu berbahasa Inggris atau residen jangka panjang yang dapat mengajar atau menerjemahkan untuk instruktur Thailand.
Instruksi didasarkan pada sistem perhatian yang dipopulerkan oleh mendiang guru meditasi Myanmar Mahasi Sayadaw.
Semua kebangsaan dan agama diterima, dan tidak perlu membuat reservasi terlebih dahulu. Tidak ada biaya untuk instruksi, juga tidak ada sumbangan ditekan.
Bagi peserta yang ingin bermalam, akomodasi dan makan juga disediakan tanpa biaya. Pakaian putih diperlukan untuk kunjungan jangka pendek dan jangka panjang, dan tersedia untuk dibeli di perpustakaan pusat. Di dalam center, idle chat dan penggunaan ponsel dilarang.
Pusat Meditasi Wat Arun
Ini adalah salah satu penemuan yang lebih mengejutkan di Bangkok, tersembunyi di belakang Wat Arun, jauh dari tepi sungai yang ramai dan stupa utama yang indah, daya tarik wisata utama.
Ditemukan di bagian biara yang jarang dikunjungi turis, pusat ini menempati bangunan abad ke-18 dengan dinding berpernis merah, lantai papan kayu, dan halaman yang rapi.
Hartanto Gunawan, direktur dan instruktur pusat meditasi, berasal dari Indonesia, di mana ia meninggalkan posisi sebagai CEO sebuah perusahaan multinasional untuk hidup sebagai biksu di Thailand utara.
Dia meninggalkan kebhikkhuan setelah empat tahun untuk mendirikan sekolah nirlaba di Wat Arun untuk gadis-gadis kurang beruntung yang rentan terhadap perdagangan manusia, dengan pusat meditasi sebagai tambahan untuk membantu mengatasi trauma.
Orang-orang dari semua agama dan tradisi meditasi dipersilakan untuk berlatih di sini dan bahkan menginap tanpa biaya. Jam normal untuk pusat tersebut adalah dari jam 9 pagi sampai jam 5 sore setiap hari; tidak seperti pusat Bangkok lainnya, yang satu ini tetap buka selama pandemi.
Ajahn Hartanto berbicara bahasa Inggris dengan sempurna, dan mengajarkan apa yang disebutnya “meditasi penelitian”. Alih-alih hanya berkonsentrasi atau menenangkan pikiran, dia mengatakan bahwa kita harus menggunakannya untuk penyelidikan diri: untuk memahami siapa kita dan mengapa kita ada di sini.
“Seorang teroris atau penjahat dapat memiliki pikiran yang terkonsentrasi dan masih menarik pelatuknya,” jelasnya. “Jadi, pikiran yang terkonsentrasi masih bisa sangat berbahaya.”
Sangha Bangkok Kecil (Ledakan Kecil)
Sebuah kelompok populer di kalangan ekspatriat Bangkok, Little Bang dimulai pada tahun 2007 sebagai satu set enam pembicaraan yang dilakukan oleh biksu Barat.
Dipimpin oleh Pandit Bhikkhu, seorang biksu kelahiran Selandia Baru yang tinggal di Wat Paknam, kelompok tersebut berkembang menjadi clearinghouse berbasis web untuk pembicaraan dhamma, meditasi terpandu, retret dan kegiatan terkait Buddhis lainnya.
Meditasi kelompok Senin malam reguler dari pukul 6:30-8 malam diadakan di Rojana Dhamma Foundation, biasanya dipandu oleh Pandit Bhikkhu atau guru meditasi tamu.
Peserta biasanya datang sedikit lebih awal untuk minum teh atau kopi dan bertemu pendatang baru sebelum duduk untuk meditasi. Kemudian dilanjutkan dengan talkshow dan diskusi terbuka.
Bhikkhu Pandit memiliki pendekatan informal yang sangat membumi di mana setiap orang dari pemula hingga meditator berpengalaman merasa diterima. Bantal disediakan, dan tidak ada biaya untuk malam hari.
Selama bulan-bulan pandemi terakhir, sesi Senin di Rojana Dhamma Foundation untuk sementara digantikan oleh sesi meditasi Zoom yang diadakan setiap Senin kedua setiap bulan.
Situs web ini layak dikunjungi untuk mempelajari tentang acara-acara terkait meditasi lainnya di seluruh kota.
Little Bang , Yayasan Rojana Dhamma, 148 Soi Sukhumvit 23; +66 (0)2 664 2095
Pusat Meditasi Internasional Wat Prayong
Jika Anda siap untuk sesuatu yang lebih ketat daripada sesi satu hari, center di Wat Prayong di pinggiran Bangkok ini menyelenggarakan retret meditasi tujuh hari selama minggu pertama setiap bulan dari bulan November sampai Februari saja.
Sekitar satu jam perjalanan dari pusat kota Bangkok, Wat Prayong adalah biara yang relatif baru yang dikelilingi oleh sawah di daerah yang damai.
Program ini diselenggarakan oleh Mae Chee Brigitte, seorang biarawati Buddhis Austria yang dihormati oleh PBB sebagai “wanita luar biasa dalam agama Buddha” pada tahun 2009.
Tergantung pada siapa yang hadir, instruksi mungkin dalam bahasa Inggris, Jerman atau Thailand, atau campuran dari ketiganya. Retret selama seminggu melatih peserta dalam filosofi dan gaya hidup Buddhis, termasuk instruksi tentang membungkuk dan melantunkan mantra, sesi diskusi dengan biksu, meditasi kesadaran dan perhatian pada prinsip-prinsip moral Buddhis.
Jadwal pelatihan yang ketat berlangsung dari pukul 04:30 hingga 21:00 pada hari kedua hingga enam, dan setengah hari pada hari pertama dan terakhir. Retret tidak dipungut biaya. Musim retret terakhir dimulai pada 1 November 2021.
Wat Sanghathan
Mudah dicapai dengan berjalan kaki singkat dari Dermaga Ekspres Sungai Chao Phraya N29, Wat Sanghathan menempati sekitar 50 hektar pohon, kolam, dan kanal di dekat sungai. (Video di bagian atas halaman difilmkan di kuil ini)
Ini adalah favorit di antara mereka yang ingin mengatur retret diri, dengan instruksi dalam meditasi kesadaran dan filosofi Buddhis dari kepala biara berbahasa Inggris, Ajahn Sanong Katapunyo atau dari seorang biarawati yang juga mengajar dalam bahasa Inggris.
Seperti banyak kuil lainnya, Anda tidak perlu menjadi religius untuk belajar meditasi di Wat Sanghathan. Para biksu di sini menekankan bahwa itu bukan sesuatu yang disediakan untuk waktu-waktu khusus dan tempat-tempat suci — ini adalah praktik sehari-hari yang dapat diamati bahkan saat Anda melakukan hal-hal duniawi seperti makan atau menyikat gigi.
Di Wat Sanghathan mereka mengikuti latihan meditasi yang disebut “Vipassana Kammathana” yang didasarkan pada empat landasan perhatian — kesadaran akan tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena.
Jadwal harian berlangsung dari jam 4 pagi sampai jam 9 malam, di mana Anda diharapkan untuk menghadiri sesi nyanyian pagi dan sore hari (Anda tidak perlu melantunkan mantra jika Anda tidak mau, cukup berada di sana) di salah satu kapel.
Selama sisa hari itu, Anda bebas untuk berlatih meditasi duduk dan berjalan di waktu Anda sendiri.
Meditasi jalan sedikit berbeda. Alih-alih berfokus pada pernapasan Anda, Anda fokus pada kaki Anda.
Pertama, hubungkan dengan ruang Anda dengan berdiri sebentar dan melakukan sapuan mental pada tubuh dari atas kepala ke bawah ke kaki dan kembali ke atas. Kemudian, letakkan tangan kanan Anda di atas tangan kiri dan letakkan di depan Anda atau di punggung bawah. Selanjutnya, mulailah berjalan, angkat kaki kanan dan melangkah maju perlahan.
Jika pikiran Anda menyimpang dan Anda tidak dapat fokus, berhentilah, perhatikan perasaan-perasaan yang mengganggu Anda dan kembalilah berjalan.
Mengapa berjalan? Guru kuil mengatakan itu membantu membangun energi dan konsentrasi sambil membumikan Anda hingga saat ini.
Akomodasi sederhana ditambah makan pagi dan tengah hari disediakan untuk siswa, gratis.
Pakaian putih, tersedia untuk dibeli di wat, wajib untuk menginap. Biasanya pengunjung diizinkan untuk tinggal hingga satu minggu, tetapi Anda dapat memperpanjang latihan Anda dengan persetujuan kepala biara. Pria juga dapat meminta penahbisan sementara sebagai biksu.
Sebuah pusat meditasi yang berafiliasi, Ban Sawangjai , menawarkan retret tujuh hari yang dimulai pada hari Sabtu pertama setiap bulan di Wat Tham Krissana, sebuah biara gua yang tenang di perbukitan Khao Yai sekitar dua setengah jam berkendara ke barat laut Bangkok. Menginap di sini dapat diatur terlebih dahulu melalui Wat Sanghathan. Salah satu fasilitas di Ban Sawangjai adalah sauna herbal tradisional Thailand di mana Anda dapat menghilangkan rasa sakit dan nyeri dari meditasi duduk.
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
Biarawati Buddhis Berbagi Suara Musik – Selama lebih dari satu dekade, Ani Choying Drolma — bintang rock yang paling tidak terduga — telah membagikan nyanyian suci agama Buddha dengan semakin banyak penggemar di seluruh dunia.
fungdham – Tapi dia menemukan jalan ini hampir secara tidak sengaja.
Ani Choying Drolma tidak ingat kapan dia mulai bernyanyi, tetapi dia tahu bahwa pelatihan formalnya dimulai pada usia 13 tahun ketika dia bergabung dengan biara Nagi Gompa di dekat Kathmandu.
Segera setelah kedatangannya, Rinpoche, atau kepala Lama, mengenali bakatnya. Dia dan istrinya mulai mengajarkan nyanyian sucinya, mengikuti tradisi yang telah diturunkan dari guru ke murid selama beberapa generasi di Himalaya.
“Mereka sering membuat saya bernyanyi di acara apa pun,” katanya. “Dulu saya adalah penghibur bagi semua orang. Tapi entah kenapa guru saya dan istrinya sangat, sangat antusias dengan nyanyian saya. Saya dulu menikmatinya, tapi tanpa pikiran atau ide tentang apa yang mereka lakukan. Tapi sekarang saya benar-benar melihat. itu dengan jelas. Mereka tahu itu — seperti apa masa depan saya.”
Menemukan Kedamaian Batin
Sejauh ini, Drolma telah merekam 10 album, termasuk album terbarunya, Inner Peace II . Beberapa biksu telah menjadi besar dengan nyanyian mereka, tetapi sedikit, jika ada, biksuni yang melakukannya. Musik Drolma menggabungkan melodi Tibet dengan instrumen tradisional dan kontemporer, seperti mangkuk bernyanyi dan synthesizer.
Suara Drolma mungkin terdengar seperti aliran gunung, tetapi di bawahnya, gairahnya seperti badai di puncak Gunung Everest. Kekuatan vokalnya berasal dari campuran rumit antara pengabdian, kepercayaan diri, dan kemarahan. Dia mengaku bahwa dia tidak menjadi biarawati karena iman, melainkan untuk melarikan diri dari ayahnya, yang memukulinya hampir setiap hari.
“Pada awal saya tinggal di biara, saya masih sangat liar, dengan banyak hal negatif di hati saya, di pikiran saya,” katanya. “Saya selalu siap untuk melindungi diri sendiri. Itu artinya marah atau berkelahi. Tapi itu perlahan, perlahan berubah. … Suatu kali ketika ibu saya berkunjung, dan dia bertanya [seorang biksu], ‘jadi bagaimana kabarnya?’ Biksu ini berkata, ‘Oh Ami-La, dia sekarang seperti Bhodisattva (Buddha wanita) sebelum dia seperti iblis!'”
Perjalanan Drolma ke panggung dunia dimulai pada tahun 1994 ketika musisi Steve Tibbetts pertama kali mendengarnya bernyanyi. Kagum dengan suaranya, dia merekamnya dan mengirim rekaman itu ke produser musik legendaris Joe Boyd.
Boyd mengacungkan jempolnya, dan Tibbetts kembali ke Kathmandu pada 1997 untuk merekam album Cho bersamanya. Setahun kemudian, dia membawa Drolma dan dua biarawati lainnya untuk tur di AS Konser pertama mereka di Iron Horse Saloon di Northampton, Mass., mengalami kesulitan teknis.
“Para biarawati, atau anis, tidak terbiasa memantau speaker, lampu atau orang yang menontonnya. Untuk pertunjukan pertama, banyak lagu kami dimulai dengan band bermain dan diakhiri dengan para biarawati bernyanyi solo,” kata Tibbetts. “Saya kira, secara pribadi, saya pikir itu bukan bencana tapi sulit. Penonton tidak berpikir begitu. Mereka membentuk scrum manusia di sekitar Choying setelah pertunjukan.”
Kritik Keras
Scrum itu telah tumbuh lebih besar sejak itu. Sekarang Drolma melakukan tur enam bulan dalam setahun di negara-negara seperti Brasil, Cina, Singapura, Rusia, dan Prancis. Doris Grimm mengatur tur musim panasnya di Jerman.
“Itu membuatku sangat tenang,” kata Grimm. “Saya melambat. Saya merasakan kebahagiaan dalam musik, kegembiraan. Saya rileks dan hati saya terbuka lebar, terutama ketika dia menyanyikan mantra.”
Tapi itu tidak selalu pesta cinta. Ketika dia mulai menyanyikan lagu-lagu ini di depan umum, umat Buddha lain mengkritiknya — banyak. Dia meminta nasihat kepada gurunya, guru meditasi Tulku Urgyen.
“Saya bertanya kepadanya dengan motif bahwa jika dia mengatakan tidak baik melakukannya, maka saya tidak akan melakukannya,” katanya. “Tapi kemudian dia sangat positif, dan dia berkata, ‘Nah, ini semua adalah mantra yang sangat kuat, tidak masalah siapa pun – apakah mereka orang percaya atau tidak – siapa pun yang mendengarnya akan diuntungkan. Itu ide yang bagus. cukup kuat bagi saya di hati saya untuk maju.”
Ketika Drolma masih remaja, orang asing sering mengunjungi biara Nagi Gompa yang sederhana untuk belajar dengan gurunya yang terkenal. Mereka memberinya nama panggilan Ani Chewing Gum, mengajarinya bahasa Inggris dan memperkenalkannya pada musik blues.
“Dulu, ketika pertama kali saya memiliki tape recorder, dan saya ingin mendengarkan musik Barat, saya hanya bisa membeli lagu-lagu Hindi atau Nepal,” katanya. “Jadi, saya bertanya kepada seseorang, seorang murid Barat dari guru saya: ‘Bisakah Anda membantu saya mendapatkan musik Barat?’ Dan orang itu memberi saya kaset Bonnie Raitt.”
Bertahun-tahun kemudian, setelah tampil di San Francisco, Drolma melihat seorang wanita berambut merah mendekatinya.
“Dan kemudian ketika saya melihat wanita ini mendatangi saya, dan saya berkata ‘Ya Tuhan,’ dan dia berjalan ke arah saya dan dia berkata ‘Hai, nama saya Bonnie Raitt dan saya adalah salah satu penggemar terbesar Anda,'” dia berkata. “Aku berkata: ‘Apakah kamu bercanda? Sebenarnya, aku adalah penggemarmu.'”
“Dia cukup terkejut mengetahui saya mengenalnya,” katanya. “Dia menyebut teman-temannya band, dan berkata: ‘Hei, teman-teman dengarkan ini — bagus sekali — dia mengenalku!'”
Mendobrak Pemikiran Konvensional
Di Kathmandu, semua orang tahu Drolma. Ketika dia di kota, hampir tidak mungkin untuk melihatnya. Dia mendukung lebih dari selusin badan amal melalui Yayasan Kesejahteraan Biarawati, dia membangun rumah sakit ginjal pertama di Nepal dan dia menjalankan sekolah asrama untuk anak perempuan.
Judith Amtzis, seorang teman lama, percaya bahwa Drolma telah membantu membawa biksuni Buddha keluar dari bayang-bayang.
“Dia seorang biarawati yang sangat terlihat dan mungkin dia juga membuat biarawati lain terlihat,” katanya. “Dia sangat unik. Bahkan fakta bahwa selama bertahun-tahun dia mengendarai mobilnya sendiri. Ketika dia mulai mengemudi, bahkan tidak banyak wanita yang mengemudi, apalagi biarawati yang mengemudi. Dia sama sekali tidak takut untuk melanggar konvensi.”
Drolma memutuskan untuk melanggar konvensi. Dia melihat musiknya — dan keuntungannya — sebagai kendaraan untuk menciptakan peluang bagi perempuan dan anak perempuan. Pada tahun 2000, ia mendirikan sekolah Arya Tara, sekolah pertama di Nepal yang menawarkan studi Barat dan tradisional Tibet kepada para biarawati.
Choying Sombo lulus dua tahun lalu. Dia memakai atasan merah muda dan ponsel flip-topnya menyerupai kuil mini untuk Justin Bieber. Dia mengelola halaman Facebook Drolma, mengatur jadwal turnya dan mengawasi sekolah, yang menampung sekitar 70 anak perempuan, usia 7 hingga 23 tahun, yang dia katakan seperti saudara perempuannya.
“Mereka semua memiliki cerita mereka sendiri dan mereka semua memiliki beberapa jenis kesulitan,” katanya. “Beberapa dipaksa menikah pada usia muda dan beberapa diserang oleh Maois dan beberapa berasal dari Tibet dan tidak ada tempat tinggal di sini.”
Drolma mengatakan dia yakin siapa pun bisa mendapat manfaat dari mendengarkan musiknya. Anda tidak perlu mengerti bahasa Tibet, katanya; itu adalah bahasa universal.
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
fungdham – Sebuah band rock berusia 10 tahun yang menyebarkan ajaran Dr BR Ambedkar dan Buddha melalui musiknya, lagu baru lahir ke Ambedkar ini berjudul ‘Kami adalah karena dia adalah’ akan melakukan perjalanan dari paru-paru penyanyi Kabeer Shakya yang berbasis di Navi Mumbai ke hati penonton selama pertunjukan tahunan adat mereka pada 14 April.
Namun, Ambedkar Jayanti ini, seperti yang dihabiskan dalam penguncian tahun lalu, akan menjadi sunyi bagi Shakya dan band Injil Buddha Ambedkarite yang beranggotakan lima orang, yang penampilan masa lalunya pada kesempatan itu tidak hanya mendorong anak laki-laki pedesaan untuk bertanya apakah mereka bisa menyentuh alien instrumen yang disebut gitar tetapi juga pernah mendorong seorang wanita berusia oktogenarian berkacamata di Vardha untuk menanamkan ciuman penghargaan di dahi mantan gitaris utama mereka.
Sayap Dhamma (Dhamma adalah Pali untuk ‘kesetaraan’) tidak akan terjadi, jika bukan karena seorang biksu Thailand di sebuah biara di Bodh Gaya Bihar yang bertanya kepada Shakya muda: “Apa yang membuat Anda memeluk agama Buddha?”
“Saya tidak punya jawaban,” kenang Shakya, yang menjalani kursus tiga bulan untuk menjadi biksu karena itu adalah ritus peralihan di antara komunitas Buddhisnya. Pertanyaan itu mendorong Shakya, yang saat itu seorang mahasiswa ilmu komputer, ke dalam lubang kelinci filosofis Buddhisme dan Ambedkar, serangkaian buku yang mendukungnya dengan kejelasan mereka. “Bagaimana seseorang bisa begitu tepat?” renung Shakya, merasa dikecewakan oleh pemahaman rabun masyarakat India tentang pemimpin.
“Secara internasional, dia dirayakan sebagai mercusuar pengetahuan tetapi India masih mengaitkannya dengan satu komunitas. Dia melakukan banyak hal untuk mengangkat orang-orang seperti kami, tetapi dia juga melakukan banyak hal untuk hak-hak perempuan dan isu-isu lainnya,” kata Shakya, yang memutuskan untuk menyebarkan pesannya dengan menggunakan senjata favoritnya: Gitar.
Awalnya, dia akan berkeliaran di daerah kumuh dan memetik orang asing. “Pada saat itu, orang-orang telah melihat musisi folk di Maharashtra yang menyanyikan lagu-lagu Ambedkar tetapi mereka tidak melihat siapa pun memainkan penghormatan Ambedkar pada gitar.” Segera, pada tahun 2011, jauh sebelum seni perbedaan menjadi sesuatu, Dhamma Wings, lengkap dengan keyboardist, gitaris bass dan drummer, lahir. Mereka menemukan ketenaran pada tahun 2015 ketika video penghormatan mereka kepada pembaharu sosial berjudul ‘Jai Bhim Se’ ‘Koi nahi tha mere liye / Unhone apna jeevan tyag diya, Aandhi tufano se ladte rahe / Mujhe apne pairo pe khada kiya’ menjadi viral, diikuti oleh rendisi modern mereka dari penyair Marathi, Wamandada Kardak, ‘Chandanyachi Chayya’ yang terkenal.
Dari Pusad, sebuah kota suku Yavatmal yang memiliki satu TV, hingga komunitas yang terjaga keamanannya di Powai, band ini telah tampil untuk semua. Sebagai “strategi”, para musisi mengubah media, jika bukan pesannya. “Di Karnataka, kami tampil di Kannada. Di Delhi, kami tampil dalam bahasa Hindi. Ketika PM Jepang mengunjungi Gujarat pada tahun 2017, kami tampil untuknya dalam bahasa Inggris,” kata Shakya, yang bandnya juga tampil di acara bertajuk ‘Performing Resistance: Menelusuri sejarah kasta Maharashtra modern melalui musik’ tahun itu.
Meski mengakui bandnya adalah inkarnasi modern dari tradisi lama musik protes, Shakya mengatakan dia tidak suka cara headline mengidentifikasi bandnya. “Tolong jangan sebut kami band rock Dalit. Kami memiliki anggota dari latar belakang yang berbeda,” kata Shakya, menunjukkan bahwa salah satunya adalah seorang Brahmana. Shakya lebih suka orang-orang menghilangkan awalan kasta, sentimen boikot yang sekarang mengikat banyak sepupu spiritual Sayap Dhamma yang telah tumbuh di seluruh negeri sekarang termasuk band indie Tamil ‘The Casteless Collective’ dari Tamil Nadu dan hip-savvy media sosial. penyanyi hop seperti Ginni Mahi dari Punjab.
Tren ini memberi energi pada Shakya, yang percaya bahwa dia, seperti semua artis, berutang kewajiban kepada keturunannya. “Generasi masa depan akan bertanya-tanya apa yang dilakukan penulis, penyanyi, dan penyair pada saat gejolak politik dan sosial,” katanya. “Menyanyikan pujian raja adalah satu hal. Tetapi menyadarkannya akan masalah di kerajaannya melalui musik penting bagi artis karena mereka lebih berpengaruh,” kata penyanyi itu, menunjukkan bahwa Ambedkar sendiri percaya pada kekuatan “satu lagu untuk menyampaikan inti dari 10 pidato”.
Pada peringatan 130 tahun kelahiran sang pemimpin, bahkan ketika pandemi telah membatasi mereka di rumah mereka (Ambedkar ingin kita tetap di dalam rumah, kata Shakya), nostalgia tetap ada. Saat dia menunggu kota terbuka sehingga dia dapat merekam video untuk lagu berikutnya, Shakya mengingat pertunjukan mereka di Universitas Teknik Dr Babasaheb Ambedkar di Lonere Raigad. Hujan deras membuat panggung runtuh. “Listrik padam. Itu kembali hanya dalam satu fase,” kenang Shakya, yang segera meminta mikrofon dan peralatannya dipindahkan ke koridor yang remang-remang. Di sana, band ini tampil dalam iluminasi yang disediakan oleh obor ponsel mahasiswa teknologi.
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
Merenungkan Suara: Musik Buddhis Datang ke Barat – Ketika Buddhisme menjadi lebih populer di Barat, bagaimana musik Buddhis dapat tumbuh dan beradaptasi? Pendeta Heng Sure, seorang biarawan dan musisi berpengalaman, merefleksikan peran musik dalam agama Buddha, dan perjalanannya ke barat.
Merenungkan Suara: Musik Buddhis Datang ke Barat
Processed with VSCO with c7 preset
fungdham – Agama Buddha di Barat telah mencapai abad kedua. Jika pengalaman Asia dari sejarah Buddhis bisa menjadi pertimbangan, mungkin perlu seratus tahun lagi sebelum Buddhisme Barat yang benar-benar asli berkembang di luar Asia. Jadi Anda mungkin mengatakan bahwa kami di Barat masih dalam fase jembatan kami, atau meminjam metafora tanaman pohon California Utara, kami masih mencangkok kultivar Asia ke batang bawah Amerika Utara kami. Di Kabupaten Mendocino, Kota Sepuluh Ribu Buddha dikelilingi oleh kebun buah kenari, pir, dan anggur. Mereka kebanyakan hibrida, hasil okulasi. Batang bawah asli California tahan penyakit dan serangga, tapi mungkin tidak terlalu beraroma. Ketika seorang penjual anggur atau ahli hortikultura yang terampil mencangkokkan tunas dari varietas Manchuria yang eksotis dan lezat, tetapi rapuh ke batang bawah California yang kuat,
Pengalaman saya dengan musik Buddhis Cina mencontohkan prinsip hibrida. Setelah membenamkan diri dalam musik suci Buddhis Tiongkok selama tiga dekade, saya telah belajar bahwa di dalam hati, dalam hal apresiasi musik, saya secara mendalam merupakan produk dari pendidikan Barat saya. Tetapi saya telah menemukan kekayaan dalam musik sakral Tiongkok yang ingin saya bawa melintasi jembatan ke Barat.
Apa yang bertahan melewati abad pertama kemunculan musik Buddhis India di Cina? Hanya jejak gatha Sansekerta, beberapa nama dan istilah, dan praktik dasar melafalkan sila, melantunkan sutra, mantra, dan pujian. Sisa liturgi akhirnya diganti atau dihibridisasi oleh bentuk-bentuk Cina ketika agama Buddha menjadi Cina. Saya memprediksi hal yang sama akan terjadi di Barat. Orang Cina mengadaptasi musik Buddhis India; Barat akan menyesuaikan musik Buddhis Cina dengan selera kita. Dan kita akan menumbuhkan hibrida yang lezat.
Apa yang akan bertahan? Mungkin esensi dari suara yang dilantunkan, beberapa pengalaman di luar kata-kata dan melodi yang terikat secara budaya.
Misalnya, di atas kapal feri di Laut Cina Selatan, saya menyaksikan kekuatan musik Buddhis untuk menyembuhkan hati, melampaui budaya, melampaui bahasa. Dalam kegelapan dini hari di aula Buddha Biara Puji pagi itu, saya melihat nelayan setempat, baik wanita maupun pria, mengenakan sepatu bot karet kuning dan terusan, membungkuk kepada Bodhisattva Guan Yin sebelum naik ke perahu mereka dan menuju ke laut. Saya bertemu mereka lagi saat matahari terbit, mereka adalah awak kapal feri yang kami tumpangi, meluncur melintasi ombak ke batu karang yang jauh yaitu Gunung Luoqie. Kami sedang menuju ke pulau yang lebih kecil dari dua pulau yang didedikasikan untuk Bodhisattva Guan Shi Yin, (Avalokiteshvara) Makhluk yang Bangkit dengan Cinta Kasih yang Agung. Kami akan memeriksa kuil-kuil baru untuk turis yang bangkit dari abu dan batu holocaust Revolusi Kebudayaan.
Perahu itu bermesin diesel kecil dan kokoh, dan angin bertiup kencang saat kami menderu melewati palung. Dua puluh penumpang berkerumun dalam kelompok di bawah rel atau menerjang angin dan menyemprot di bangku di dek terbuka. Kerajinan kami tampaknya kadang-kadang membuat kemajuan negatif; puncak-puncak itu mendorong kami mundur lebih jauh daripada saat kami maju melalui palung. Angin menderu-deru, dan kami mulai menyesal telah keluar. Pada saat itu seorang wanita tua dengan jas hujan, duduk di atas ember yang terbalik mulai bernyanyi dengan keras, seolah-olah untuk dirinya sendiri, dengan mata tertutup. Seorang biarawati tua bertopi abu-abu dari Gunung Potala segera bergabung dari depan perahu. Saya melihat mulut mereka bergerak tetapi angin dan deru mesin mengaburkan lagu itu.
Aku tidak bisa membedakan lagu itu dari angin, tetapi pada chorus ketiga nyanyian mereka yang merdu dan meratap melaju di atas angin. Itu adalah nada yang sangat familiar; itu mungkin telah membangkitkan ingatan yang jauh. Aku tahu aku belum pernah mendengarnya sebelumnya, tidak melalui telingaku. Bagaimana bisa begitu akrab? Melodi mereka seliar lautan, masuk jauh ke dalam telinga bagian dalamku, atau menembus kulitku, seperti getaran? Lagu itu adalah suara Guan Yin sendiri, yang dibawakan oleh klan air Guan Yin; orang-orang yang mengandalkan sumpah welas asihnya untuk membuat mereka tetap hidup di tengah ombak dan angin.
Lagu itu memicu kesadaran saya; Saya mendapati diri saya membaca bersama dengan paduan suara, “Namo dabei guanshi yin pusa,” secara spontan, tanpa membuat keputusan sadar untuk melakukannya. Saat saya melantunkan, nama suci dan melodi yang tajam menenangkan hati saya dan menggantikan ketakutan saya pada ukuran deburan ombak dan kerapuhan kerajinan kami. Suara itu tak lekang oleh waktu dan abadi seperti kebutuhan manusia yang melintasinya. Musik Buddhis di China telah menjadi mesin yang membuat pelaut tetap bertahan melewati musim gugur yang tak terhitung jumlahnya. Apakah itu Buddhis atau bukan karena perahu yang dihempaskan ombak tidak relevan; ini adalah suara penyembuhan yang penting, dari hati manusia yang dapat dipahami siapa pun.
Saya teringat sebuah bagian dari “Bab Pintu Universal” dari Sutra Teratai ,
“Memperhatikan kekuatan Bodhisattva Guan Yin,
Anda akan mengapung di atas ombak dan tidak akan tenggelam.”
Bodhisattva Guan Yin mendengar tangisan makhluk hidup dan menanggapi kita di mana pun kita berada, mungkin dia muncul dengan sendirinya, dan memberikan keberanian.
Namun penerjemahan musik suci Buddha ke Barat tidak sepenuhnya mulus. Di Biara Gunung Emas di San Francisco, di mana saya meninggalkan rumah dan berlatih sebagai Samanera, ketika melantunkan, semua orang mengikuti generasi sebelumnya dari biksu dan biksuni Barat dari Asosiasi Buddha Alam Dharma kami sendiri, yang telah melakukan perjalanan ke Taiwan untuk menerima penahbisan mereka. Kelompok lima biksu baru ini mengambil apa yang mereka bisa dari upacara pada saat itu. Tetapi karena mereka adalah orang Barat, dengan kepekaan musik Barat, ketika kami mendengar penampilan mereka tentang liturgi Buddhis Tiongkok, kelompok kami sering mereproduksinya secara tidak akurat. Dalam beberapa kasus penekanan kami salah, atau ungkapan kami; terkadang melodi atau pengucapannya lebih ke Barat daripada Timur. Guru kami, mendiang Chan Master Hsuan Hua mengoreksi kami sekali, dua kali, tiga kali,
Suatu hari beberapa biarawati mengunjungi Gunung Emas dari Taiwan. Selama malam melantunkan, wajah mereka berkerut menjadi ekspresi masam. Kesopanan adat Tionghoa berubah menjadi kritik yang terus terang: “Salah! Itu salah! Bukan begitu caramu menyanyikannya!” kata para biarawati. Mereka tampak tersinggung oleh interpretasi bebas kita tentang apa yang bagi mereka, bentuk-bentuk yang sakral dan tidak dapat diganggu gugat.
Kami melaporkan kejadian itu kepada Guru Hua, yang menjawab, “Saya juga tidak tahan, cara Anda membantai melodi China, tetapi saya melatih kesabaran. Tentu saja Anda salah. Kebanyakan orang Barat tidak akan mempelajari bentuk-bentuk bahasa Cina. Itu tidak akan alami. Musik Buddhis di Barat harus beradaptasi. Anda harus segera menerjemahkan nyanyian dan upacara ke dalam mode Barat. Dengan begitu Sangha China tidak akan bisa mengkritik Anda dan mencari kesalahan. Mereka tahu musik Barat bahkan kurang dari Anda tahu musik Cina. Setelah Anda menerjemahkannya, mereka tidak akan tahu apakah itu baik atau buruk. Lakukan pekerjaan ini segera!” kata Tuan Hua. Sekarang, tiga puluh tahun kemudian pekerjaan penerjemahan liturgi masih berlangsung.
Beberapa musim panas yang lalu saya mengambil bagian dalam penahbisan. Dua puluh delapan pria dan wanita dari AS, Taiwan, Cina, Malaysia, dan Hong Kong, menerima “tiga mandala sila lengkap,” yaitu, Sila Shramanera, Bhikshu dan Bodhisattva. Di antara sila Shramanera adalah salah satu yang meminta para kandidat untuk berjanji, “Sampai akhir hidup saya, saya bersumpah untuk tidak pernah lagi bernyanyi, menari, memainkan alat musik atau menonton atau mendengarkan hiburan yang menghibur.” Saya membuat catatan mental bahwa pada saat yang sama para biksu dan biksuni baru ini, secara harfiah, sebagai bagian dari karir monastik mereka, akan membuat musik sepanjang hari.
Biara Buddha adalah lingkungan musik. Para biksu dan biksuni baru dalam tradisi Mahayana ini pada hari itu dan setiap hari, menghabiskan minimal dua setengah jam di Aula Buddha melantunkan, dan pada hari libur atau sesi, upacara dapat berlangsung selama dua belas jam, kadang-kadang selama dua puluh jam. suatu hari. Nyanyian liturgi reguler dimulai pada pukul 4:00 pagi dengan setengah jam mantra dan Dharani, kemudian termasuk nyanyian sutra, pujian, nama Buddha, doa, pertobatan, dedikasi, berkah, dan syair perlindungan. Nada dan mode musik dalam beberapa kasus berusia 1400 tahun. Lagu-lagu tersebut menyembuhkan, dan ketika dinyanyikan dengan hati yang tulus, memiliki kekuatan untuk membawa pikiran ke satu titik kejernihan dan keheningan.
Jadi apa perbedaan antara musik yang diizinkan dan musik yang dilarang? Bagaimana seseorang membedakan nyanyian dan pelafalan harian dari nyanyian? Jawabannya adalah bahwa musik Buddhis, seperti semua hal Buddhis, bertujuan untuk memelihara kebijaksanaan dan berkah. Umat Buddha hidup di dunia, sambil berjuang untuk melampaui dunia. Seperti teratai murni yang berakar kuat di lumpur, seorang ahli liturgi Buddhis membuat musik, tetapi idealnya, tidak melekat padanya; dia bernyanyi tetapi tidak hanya untuk membuat suara yang indah.
Inti dari memegang sila adalah untuk memurnikan tubuh, mulut dan pikiran untuk menguasai keheningan dan konsentrasi samadhi. Samadhi sulit untuk didekati ketika mata dan telinga tidak disiplin. Sumpah yang menahan menyanyi dan membuat musik dirancang untuk memeriksa kebiasaan duniawi menggunakan musik tanpa pandang bulu. Musik di dunia biasa sering kali tentang pacaran, ikatan, dan mengekspresikan emosi romantis, cinta, benci, dan kesedihan yang kompleks dan membingungkan. Nenek moyang saya orang Skotlandia-Irlandia tahu untuk apa musik: musik adalah untuk menari, untuk minum, untuk berkelahi, untuk membuat revolusi, dan untuk berbaris menuju perang, semua kegiatan yang ditinggalkan oleh para biksu dan biksuni, untuk mendekati samadhi dan memperoleh pembebasan dari menderita.
Tetapi seorang kultivator Jalan Buddha perlu menyeimbangkan seperangkat pedoman lain untuk musik: ketika musik digunakan untuk memuji Tiga Permata dan para Bodhisattva, itu menciptakan berkah dan jasa. Ketika memainkan suara-suara suci, para bhikkhu dan bhikkhuni dapat mengambil bagian dalam musik tanpa melanggar sila yang melarang “menyanyi, menari, memainkan alat musik, atau menonton dan mendengarkan peristiwa-peristiwa semacam itu.”
Misalnya, dalam Sutra Teratai kita mendengar bahwa:
“Jika seseorang mempekerjakan orang untuk memainkan musik,
Memukul genderang atau meniup terompet atau kulit kerang,
Bermain pipa, seruling, kecapi, kecapi,
Gitar balon, simbal dan gong,
Dan jika banyak jenis catatan indah ini
Dimaksudkan seluruhnya sebagai persembahan;
Atau jika seseorang dengan pikiran yang gembira
Menyanyikan lagu untuk memuji kebajikan Buddha,
Bahkan jika itu hanya satu catatan kecil,
Maka semua yang melakukan hal-hal ini telah mencapai jalan Buddha.”
–– Bab Dua “Cara Bijaksana”
Seorang meditator yang mengembangkan samadhi, dapat merenungkan bagaimana semua suara, termasuk musik, adalah objek indra, lahir dari kondisi, dan oleh karena itu kosong, sementara, dan tidak memiliki sifat intrinsik apa pun. Musik berlalu dalam sekejap, tetapi masih mampu “menodai organ telinga” jika kontak tersebut mengilhami keinginan atau kebencian dalam pikiran kita. Sebenarnya masalahnya bukan pada suara, atau pada telinga kita dan kesadaran di baliknya. Suara sepenuhnya netral; itu adalah pikiran yang mengubah suara menjadi berbahaya atau dangkal, menyenangkan, tidak menyenangkan, akrab, aneh, dapat dipahami, atau hiruk pikuk.
Sekolah Chan menceritakan kisah peringatan tentang seorang kultivator yang tidak waspada yang mengira dia telah menguasai tingkat konsentrasi dhyana yang mendalam. Suatu hari ia melihat suara keras burung kingfisher di luar gubuk meditasinya. Dia berpegang teguh pada suaranya yang mengganggu, marah, dan pikirannya bergerak. Dia kehilangan konsentrasi samadhinya dan menghalangi kemajuannya menuju pencerahan dan pembebasan.
Sutra Patriark Keenam mengajarkan para pembudidaya untuk melampaui dunia duniawi tepat di dalam dunia; tidak ada alam lain selain ini untuk belajar penguasaan indera. Ada beberapa tempat di bumi yang benar-benar sunyi; mencoba untuk memblokir suara itu sendiri penuh dengan kebisingan dan gerakan. Jalan menuju kebijaksanaan bagi seorang meditator melibatkan penggunaan sila untuk menjinakkan pikiran yang menginginkan kontak indera. Pada waktunya, dengan keterampilan, mata dapat melihat dan telinga dapat mendengarkan tetapi pikiran tidak bergerak.
“Mata merenungkan bentuk dan warna tetapi tidak berlama-lama di dalam;
Telinga mendengar suara dunia yang “berdebu” tetapi pikiran membiarkannya pergi.
Manjushri Bodhisattva dalam Sutra Shurangama mengatakan bahwa suara adalah media yang digunakan para Buddha untuk mengajar kita di alam ini. Dia merayakan organ telinga sebagai cara yang paling efektif untuk pencerahan Dharma. Di alam ini, “substansi ajaran berada murni dalam suara,” kata Shurangama . Meskipun suara adalah objek dunia material yang “berdebu”, namun mendengarnya dengan jelas dan membedakannya secara akurat tetap merupakan jalan terbaik kita untuk kebangkitan di dunia ini.
Seseorang di Jalan Bodhisattva tetap berada di dunia, dan dengan melepaskan kebiasaan mencintai atau membenci suara, menumbuhkan keheningan tepat di dalam pergerakan pasar yang sibuk. Ketika kita menyanyikan pujian dari Tiga Permata, dan memuliakan Bodhisattva dan Pelindung Dharma, kita menanam berkah dan menciptakan pahala. Di negara ini kita dapat menggunakan musik untuk memuji Tiga Permata dan para Bodhisattva; kami menggunakannya untuk mengajarkan prinsip, untuk mengumpulkan dan menyelaraskan kesadaran audiens, untuk mengiringi teks sutra, untuk menyatakan kembali teks sutra dalam syair. Pada akhirnya seperti pada awalnya, musik adalah keajaiban. Apakah seseorang dapat menggunakannya atau tidak tergantung pada samadhi Anda.
Saya telah menjadi penyanyi folk dari sekolah menengah hingga sekolah pascasarjana. Pada satu titik saya bahkan mencari nafkah dengan gitar saya. Tetapi setelah memutuskan untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjadi seorang biarawan, saya melepaskan gitar saya dalam upaya untuk mempraktikkan apa yang saya pikir sebagai penghematan agama. Saya berasumsi bahwa sebagai seorang biksu saya harus menyerahkan kepemilikan yang berharga, gitar Guild D-40 saya. Bagi saya yang masam, cara berpikir Protestan, dan dari pemahaman saya yang sempit tentang agama Buddha dan keterikatan, jika saya menyukai sesuatu, itu pasti harus pergi.
Ketika saya memasuki biara untuk uji coba sesaat sebelum meninggalkan rumah, saya memasang iklan di San Francisco Chronicle , dan mendaftarkan gitar saya dengan harga yang sangat rendah. Telepon berdering dalam waktu tiga puluh menit setelah saya memasang iklan. Suara pria itu berkata, “Guild guitar? $300,00? Jangan menjualnya, aku akan segera datang.” Pembeli tiba dengan pacarnya dalam waktu kurang dari lima belas menit dan ketika saya membuka kasing untuk menunjukkan gitarnya, telepon berdering lagi.
“Shi Fu?”
Itu adalah Tuan Hua, yang menelepon dari kamarnya di lantai tiga Biara Gunung Emas.
“Apa yang sedang kamu lakukan?”
“Menjual gitarku, Shi Fu.
“Mengapa kamu melakukan itu?”
“Aku akan pergi dari rumah, ingat?”
Master Hua (Dalam bahasa Inggris) “Stooopid!”
“Shi Fu?”
“Siapa bilang kamu harus menjual gitarmu? Bisakah Anda belajar bermain gitar agar pikiran Anda tidak bergerak, sehingga gitar tidak memainkan Anda? Ini Amerika, bukan Cina. Anda harus menggunakan setiap keterampilan yang Anda miliki untuk mengajarkan Dharma dalam budaya Barat Anda sendiri. Anda tahu di negara ini bagi seorang biksu untuk bermain gitar bisa menjadi sarana yang sangat berguna dan bijaksana!”
Jelas, saya tidak mendengar ajaran yang Guru Hua ingin saya pahami.
“Tapi Shi Fu, aku ingin pergi dari rumah. Gitar adalah lampiran besar. Saya harus mematahkan semua keterikatan saya, sehingga saya bisa meninggalkan rumah.”
“Stooopid!” katanya, dan dia menutup telepon. Saya menjual gitar itu kepada pria itu dan segera menyesalinya. Selama dua puluh lima tahun berikutnya saya membenamkan diri dalam tradisi musik Buddhis Tiongkok dan mulai menyukai kemurnian dan kekuatan semangatnya, bahkan ketika saya tidak pernah sepenuhnya menguasai idiomnya. Saya merasa dipercaya untuk menjalankan tradisi, tetapi tradisi harus bergerak dan berkembang untuk tetap setia pada semangat kebijaksanaan bijaksana Buddha.
Dua puluh lima tahun kemudian, saya melihat James Baraz menggunakan gitarnya sebagai alat untuk mengajarkan Dharma dan untuk menghasilkan harmoni. James Baraz memimpin Spirit Rock East Bay Mindfulness Community setiap Kamis malam di Biara Buddha Berkeley. Suatu malam James merayakan ulang tahunnya yang ke-50 dan kelompok itu bersemangat. James mengambil gitar Gibson J-45 tuanya yang sudah usang dan memetik lagu Crosby, Stills, dan Nash. Saat itu, kelompok tersebut memberikan perhatian penuh kepada James dan bernyanyi bersama dengan paduan suara, “Ajarkan orang tuamu dengan baik… lihat saja mereka dan hela napas, dan ketahuilah bahwa mereka mencintaimu.”
Saya menyadari bahwa di negara ini, seperti yang Guru Hua tunjukkan, gitar memiliki kekuatan yang besar untuk memfokuskan kesadaran kita akan Buddha, Dharma, dan Sangha. Saya kemudian bermain gitar sekali lagi, untuk mengeksplorasi penulisan lagu-lagu rakyat Buddhis Amerika.
Dalam upaya saya untuk menciptakan musik Buddhis hibrida di Amerika Utara, saya memperkenalkan lagu-lagu tentang Bodhisattva Guan Yin selama ceramah Dharma saya. Selama kunjungan ke Hong Kong, saya memutuskan untuk meningkatkan ceramah Dharma saya dengan ode Jennifer Berezan kepada Guan Yin, “ Dia Membawa Saya .” Bagian chorus lagu ini memiliki lirik yang sederhana, melodi yang lembut, dan perasaan yang penuh kasih. Penonton Buddhis China tidak terbiasa dengan biksu yang bermain gitar. Gitar datang ke Asia bukan dengan musik folk akustik tetapi dengan rock ‘n roll yang riuh. Koboi tunggal yang memilih nada di bawah bintang-bintang bukanlah bagian dari pandangan Asia tentang gitar. Pengalaman gitar Asia terikat dengan drum, amplifier, rambut panjang, dan revolusi. Jadi ketika biksu senior di Kota Sepuluh Ribu Buddha mengambil gitarnya, orang bisa dengan mudah berasumsi bahwa .
Murid Guru Hua di Hong Kong termasuk di antara anggota yang lebih konservatif dan tradisional dari keluarga besar Dharmanya. Jadi ketika saya meletakkan gitar di tempatnya sebelum kuliah, saya bisa mendengar napas yang ditarik ke seluruh aula. Ceramah berjalan dengan baik, dengan gambar dan cerita Bodhisattva Guan Yin. Di tengah pembicaraan, saya meraih gitar, mendemonstrasikan chorus dan meluncurkan lagu, dalam bahasa Inggris, untuk penonton yang berbahasa Kanton. Pada bait kedua, seluruh hadirin ikut bernyanyi; pada akhirnya saya melihat beberapa mata berkabut; melalui lirik bahasa Inggris dan akord akustik, esensi belas kasih misterius yang sama muncul seperti di feri di Laut Cina Selatan. Kami semua bersatu untuk menyadari kekuatan Guan Shi Yin.
Seorang wanita awam lanjut usia, Liang, muncul di akhir ceramah; Saya tahu dia adalah pemimpin opini di antara murid-murid Hong Kong. Saya bersiap untuk kritik. Dia berkata, “Anda tahu, kami membutuhkan musik dalam ceramah Dharma kami untuk sementara waktu sekarang. Bernyanyi benar-benar membuka hati dan membantu mencerna prinsip-prinsip Sutra!”
Di bawah ini saya menyertakan sebuah lagu yang saya tulis baru-baru ini yang berbicara tentang keadaan pikiran Pangeran Siddhartha sebelum dia meninggalkan istana selama enam tahun berkultivasi di hutan. Dia baru saja melihat Empat Utusan (usia tua, penyakit, kematian, dan kemudian seorang biarawan) di gerbang kota dan telah menyadari kematiannya dan batas kebebasannya. Kemudian, ketika dia melihat bhikkhu itu dengan mangkuk di tangan, tampak tenang dan terkonsentrasi, Pangeran menyadari potensinya untuk melarikan diri dari Samsara. Meskipun dia mencintai istrinya, Yashodara, dia tidak ingin mati di istana, tidak puas dan tidak berdaya menghadapi ketidakkekalan. Dia membungkuk di atasnya saat dia tidur dan mengucapkan selamat tinggal lalu berangkat ke hutan untuk mengolah jalan menuju Kebangunan.
Yashodara
Pangeran Siddhartha memiliki seorang istri,
Dia mencintainya seperti dia mencintai kehidupan,
Dia baik-baik saja, dia adil,
Ketika dia mengucapkan selamat tinggal, dia berkata kepadanya,
Yashodhara, lihat ke mana arah kehidupan,
Yashodhara, aku akan mencoba untuk bebas.
Saya melakukan perjalanan kecil ke kota,
Saya belajar bahwa kematian akan memotong kita,
Aku terbangun oleh tembok kota,
Kebebasan untuk mati bukanlah kebebasan sama sekali.
Seperti Anda, saya tidak pernah mendengar orang tua mendesah,
Saya tidak pernah tahu bahwa orang mati,
Seperti Anda, saya tidak pernah mendengar orang sakit mengerang,
Hari ini saya belajar bahwa tubuh ini bukan rumah saya.
Yashodhara, kematian menghantuiku,
Yashodhara, cinta tidak akan membebaskan kita.
Lalu aku melihat pria lain,
Yang berjalan dengan jubah dengan mangkuk di tangan,
Tatapannya tidak melihat ke kiri atau ke kanan,
Alisnya jelas, matanya cerah,
Saya bertanya kepadanya apa yang dia lakukan sepanjang hari,
Yashodhara, itu sebabnya aku berjalan keluar dari pintu itu.
Beberapa akan mengatakan bahwa saya bodoh,
Beberapa akan mengatakan bahwa saya terlalu kejam,
Ini adalah hal terbaik yang bisa saya lakukan,
Saat aku bebas, aku akan kembali untukmu,
Yashodhara, lihat ke mana arah kehidupan,
Yashodhara, aku akan mencoba untuk bebas.
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
Pembuatan Musik Buddhist : Bagaimana Meditasi Dapat Mengubah Cara Anda Bekerja – Konser terakhir yang saya dengar sebelum saya mengikuti retret meditasi hening adalah program kontemporer dari DePaul University Chamber Orchestra. Pertunjukan pertama dari jenisnya di DePaul, konser tersebut menghasilkan kegembiraan yang cukup besar di antara komunitas pendengar Chicago.
Pembuatan Musik Buddhist : Bagaimana Meditasi Dapat Mengubah Cara Anda Bekerja
fungdham – Malam itu adalah tur ambisius monolit orkestra abad ke-20, yang dirancang oleh konduktor Michael Lewanski untuk membuat pernyataan advokasi dan kesenian yang kuat. Ansambel muda dibuka dengan Xenakis’ Tracees , ditutup dengan Berio’s Sinfonia , dan memainkan Ligeti’s Lontano dan pemutaran perdana AS Gerard Pesson’s Aggravations et Final di antaranya.
Saat saya duduk selama Xenakis, benar-benar dimusnahkan oleh suara tam-tam, saya bertanya-tanya seperti apa seorang musisi, khususnya, melewati tujuh hari dalam keheningan.
Kami para musisi tahu bahwa keheningan sama berharganya dengan suara itu sendiri; kami mencoba untuk merawat sisanya seperti yang kami lakukan untuk musik di antaranya. Tetapi kita juga, seperti kebanyakan manusia, takut akan gagasan tentang keheningan yang lama. Apakah aman—bahkan mungkin—untuk menjeda soundtrack batin kita yang terus-menerus dan benar-benar sendirian dengan pikiran kita yang kacau, diri kita yang kacau?
Ternyata, seminggu yang dihabiskan dalam meditasi hening itu sulit, tetapi cukup bisa bertahan—bahkan luar biasa. Saya sangat beruntung bahwa dua guru agama Buddha Barat terkemuka, Christina Feldman (yang ungkapannya saya gunakan di bawah dalam tanda kutip) dan Narayan Liebenson, memimpin retret di Insight Meditation Society di Massachusetts. Kedua guru tersebut berbicara tentang bagaimana ajaran kuno tentang perhatian dan kasih sayang dapat menerangi kehidupan modern kita. Sekarang saya berbicara, membaca, menulis, dan bermain biola lagi, saya merenungkan bagaimana ajaran ini dapat mengubah pekerjaan kita sebagai komposer dan pemain. Sementara meditasi bukanlah proyek perbaikan diri atau perbaikan hidup, prinsip-prinsip dan tujuan panduan di balik latihan ini memiliki kapasitas untuk secara lembut dan menyeluruh mengubah cara hidup kita.
Belajar untuk hidup di dalam tubuh kita . Salah satu latihan utama dari latihan meditasi adalah memperhatikan seberapa sering kita tenggelam dalam pikiran, dan mengarahkan kembali kesadaran kita ke dalam tubuh fisik. Landasan pertama perhatian adalah “mengetahui tubuh sebagai tubuh.” Untuk pemain khususnya, ini adalah alat yang ampuh. Saat kita duduk di atas panggung, dikelilingi oleh pusaran suara, aktivitas, kecemasan, dan banyak manusia lainnya, kita dapat melabuhkan diri kita dalam kesadaran akan napas kita, kontak fisik dengan instrumen kita, atau di mana tubuh kita melakukan kontak dengan lantai atau kursi. . Kita dapat mengenali bahwa kita ada di sini, dan sepenuhnya menghuni tubuh kita saat mereka melakukan tugas-tugas kompleks mereka.
Belajar bahwa setiap momen menghilang dan diikuti oleh momen lainnya . Ajaran ini—bahwa segala sesuatu tidak kekal—mungkin menjadi salah satu informasi menarik yang Anda pelajari tentang agama Buddha selama survei sekolah menengah Anda tentang agama-agama dunia. Atau mungkin beresonansi sebagai semacam klise Zaman Baru: hanya saat ini yang kita miliki! Namun pemain dan komposer sudah menghuni kenyataan ini, karena ketidakkekalan melekat pada bentuk seni kita. Akord yang indah, timbre yang berpadu dengan apik, melodi favorit, atau kesalahan yang memicu wajah di atas panggung: apakah menyenangkan atau tidak menyenangkan, mereka ada di sini dan kemudian hilang. Berhubungan lebih baik dengan sifat pengalaman kita yang selalu berubah dapat meningkatkan kepekaan, relaksasi, dan penghargaan kita atas apa yang kita lakukan—dan membantu kita melepaskan apa yang tidak sempurna.
Belajar untuk “menumbuhkan sikap tidak terganggu.” Apa gunanya duduk diam di atas bantal selama beberapa jam sehari, sama sekali tidak melakukan apa-apa, memperhatikan apa yang kita alami secara internal? Mungkin kita bisa menganggapnya semacam sesi latihan untuk hadir dalam kehidupan sehari-hari. Saya masih ingat ketika masih remaja dan mendengar seorang musisi profesional mengatakan bahwa dia terkadang berpikir tentang warna apa yang akan dia warnai untuk mengecat ulang dapurnya selama konser orkestra. Gangguan dan kebosanan benar-benar manusiawi, tetapi sayangnya mereka dapat menghalangi kita untuk hadir pada saat-saat dalam hidup dan karier kita yang paling ingin kita hargai.
Belajar untuk menyeimbangkan antara “agensi dan penerimaan.” Dalam meditasi dan kehidupan, ini berarti mencapai keseimbangan antara melakukan sesuatu dan membiarkan sesuatu terjadi. Untuk musisi kamar khususnya, ini adalah bagian besar dari pekerjaan kami. Kapan kita memimpin? Kapan kita mengikuti? Kapan kita mengendalikan tempo untuk menghindarinya melorot, dan kapan kita membiarkan musik terbuka begitu saja, percaya bahwa itu akan melakukan apa yang perlu dilakukan? Latihan meditasi hening adalah semacam tempat latihan untuk hal ini.
Belajar untuk tidak berperang dengan diri sendiri atau orang lain. Selama sekitar satu jam setiap hari dalam retret hening saya, kami melakukan praktik yang disebut metta , atau cinta kasih, di mana kami menetapkan niat untuk kebahagiaan semua makhluk. Selama metta, Anda secara bertahap memperluas lingkaran niat baik: dimulai dengan diri kita sendiri, kemudian orang-orang yang dekat dengan kita, kemudian orang-orang yang tidak kita kenal, dan akhirnya, orang-orang yang kita perjuangkan. Latihan meditasi pandangan terang ini mengakui bahwa kita menghabiskan sebagian besar hidup kita berdiam dalam emosi yang setara dengan limbah beracun, dan bahwa kita memerlukan latihan aktif untuk menciptakan lingkungan emosional yang lebih aman dan memelihara bagi diri kita sendiri dan kesadaran kita. Jika Anda belum menyadarinya, kehidupan dalam musik terkadang sulit. Tantangan sering membawa kita ke dalam kondisi pikiran persaingan, kritik, dan kecemasan. Saya berharap bahwa latihan metta saya sendiri akan membantu saya mengubah perspektif dari keterpisahan ke kebersamaan, dan dari kelangkaan ke kecukupan.
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
