Informasi

Pembuatan Musik Buddhist : Bagaimana Meditasi Dapat Mengubah Cara Anda Bekerja

Pembuatan Musik Buddhist : Bagaimana Meditasi Dapat Mengubah Cara Anda Bekerja – Konser terakhir yang saya dengar sebelum saya mengikuti retret meditasi hening adalah program kontemporer dari DePaul University Chamber Orchestra. Pertunjukan pertama dari jenisnya di DePaul, konser tersebut menghasilkan kegembiraan yang cukup besar di antara komunitas pendengar Chicago.

Pembuatan Musik Buddhist : Bagaimana Meditasi Dapat Mengubah Cara Anda Bekerja

 Baca Juga : Rapper Tibet Terinspirasi Eminem yang Menyesuaikan Nyanyian Buddhis ke Dalam Lagu

fungdham – Malam itu adalah tur ambisius monolit orkestra abad ke-20, yang dirancang oleh konduktor Michael Lewanski untuk membuat pernyataan advokasi dan kesenian yang kuat. Ansambel muda dibuka dengan Xenakis’ Tracees , ditutup dengan Berio’s Sinfonia , dan memainkan Ligeti’s Lontano dan pemutaran perdana AS Gerard Pesson’s Aggravations et Final di antaranya.

Saat saya duduk selama Xenakis, benar-benar dimusnahkan oleh suara tam-tam, saya bertanya-tanya seperti apa seorang musisi, khususnya, melewati tujuh hari dalam keheningan.

Kami para musisi tahu bahwa keheningan sama berharganya dengan suara itu sendiri; kami mencoba untuk merawat sisanya seperti yang kami lakukan untuk musik di antaranya. Tetapi kita juga, seperti kebanyakan manusia, takut akan gagasan tentang keheningan yang lama. Apakah aman—bahkan mungkin—untuk menjeda soundtrack batin kita yang terus-menerus dan benar-benar sendirian dengan pikiran kita yang kacau, diri kita yang kacau?

Ternyata, seminggu yang dihabiskan dalam meditasi hening itu sulit, tetapi cukup bisa bertahan—bahkan luar biasa. Saya sangat beruntung bahwa dua guru agama Buddha Barat terkemuka, Christina Feldman (yang ungkapannya saya gunakan di bawah dalam tanda kutip) dan Narayan Liebenson, memimpin retret di Insight Meditation Society di Massachusetts. Kedua guru tersebut berbicara tentang bagaimana ajaran kuno tentang perhatian dan kasih sayang dapat menerangi kehidupan modern kita. Sekarang saya berbicara, membaca, menulis, dan bermain biola lagi, saya merenungkan bagaimana ajaran ini dapat mengubah pekerjaan kita sebagai komposer dan pemain. Sementara meditasi bukanlah proyek perbaikan diri atau perbaikan hidup, prinsip-prinsip dan tujuan panduan di balik latihan ini memiliki kapasitas untuk secara lembut dan menyeluruh mengubah cara hidup kita.

Belajar untuk hidup di dalam tubuh kita . Salah satu latihan utama dari latihan meditasi adalah memperhatikan seberapa sering kita tenggelam dalam pikiran, dan mengarahkan kembali kesadaran kita ke dalam tubuh fisik. Landasan pertama perhatian adalah “mengetahui tubuh sebagai tubuh.” Untuk pemain khususnya, ini adalah alat yang ampuh. Saat kita duduk di atas panggung, dikelilingi oleh pusaran suara, aktivitas, kecemasan, dan banyak manusia lainnya, kita dapat melabuhkan diri kita dalam kesadaran akan napas kita, kontak fisik dengan instrumen kita, atau di mana tubuh kita melakukan kontak dengan lantai atau kursi. . Kita dapat mengenali bahwa kita ada di sini, dan sepenuhnya menghuni tubuh kita saat mereka melakukan tugas-tugas kompleks mereka.

Belajar bahwa setiap momen menghilang dan diikuti oleh momen lainnya . Ajaran ini—bahwa segala sesuatu tidak kekal—mungkin menjadi salah satu informasi menarik yang Anda pelajari tentang agama Buddha selama survei sekolah menengah Anda tentang agama-agama dunia. Atau mungkin beresonansi sebagai semacam klise Zaman Baru: hanya saat ini yang kita miliki! Namun pemain dan komposer sudah menghuni kenyataan ini, karena ketidakkekalan melekat pada bentuk seni kita. Akord yang indah, timbre yang berpadu dengan apik, melodi favorit, atau kesalahan yang memicu wajah di atas panggung: apakah menyenangkan atau tidak menyenangkan, mereka ada di sini dan kemudian hilang. Berhubungan lebih baik dengan sifat pengalaman kita yang selalu berubah dapat meningkatkan kepekaan, relaksasi, dan penghargaan kita atas apa yang kita lakukan—dan membantu kita melepaskan apa yang tidak sempurna.

Belajar untuk “menumbuhkan sikap tidak terganggu.” Apa gunanya duduk diam di atas bantal selama beberapa jam sehari, sama sekali tidak melakukan apa-apa, memperhatikan apa yang kita alami secara internal? Mungkin kita bisa menganggapnya semacam sesi latihan untuk hadir dalam kehidupan sehari-hari. Saya masih ingat ketika masih remaja dan mendengar seorang musisi profesional mengatakan bahwa dia terkadang berpikir tentang warna apa yang akan dia warnai untuk mengecat ulang dapurnya selama konser orkestra. Gangguan dan kebosanan benar-benar manusiawi, tetapi sayangnya mereka dapat menghalangi kita untuk hadir pada saat-saat dalam hidup dan karier kita yang paling ingin kita hargai.

Belajar untuk menyeimbangkan antara “agensi dan penerimaan.” Dalam meditasi dan kehidupan, ini berarti mencapai keseimbangan antara melakukan sesuatu dan membiarkan sesuatu terjadi. Untuk musisi kamar khususnya, ini adalah bagian besar dari pekerjaan kami. Kapan kita memimpin? Kapan kita mengikuti? Kapan kita mengendalikan tempo untuk menghindarinya melorot, dan kapan kita membiarkan musik terbuka begitu saja, percaya bahwa itu akan melakukan apa yang perlu dilakukan? Latihan meditasi hening adalah semacam tempat latihan untuk hal ini.

Belajar untuk tidak berperang dengan diri sendiri atau orang lain. Selama sekitar satu jam setiap hari dalam retret hening saya, kami melakukan praktik yang disebut metta , atau cinta kasih, di mana kami menetapkan niat untuk kebahagiaan semua makhluk. Selama metta, Anda secara bertahap memperluas lingkaran niat baik: dimulai dengan diri kita sendiri, kemudian orang-orang yang dekat dengan kita, kemudian orang-orang yang tidak kita kenal, dan akhirnya, orang-orang yang kita perjuangkan. Latihan meditasi pandangan terang ini mengakui bahwa kita menghabiskan sebagian besar hidup kita berdiam dalam emosi yang setara dengan limbah beracun, dan bahwa kita memerlukan latihan aktif untuk menciptakan lingkungan emosional yang lebih aman dan memelihara bagi diri kita sendiri dan kesadaran kita. Jika Anda belum menyadarinya, kehidupan dalam musik terkadang sulit. Tantangan sering membawa kita ke dalam kondisi pikiran persaingan, kritik, dan kecemasan. Saya berharap bahwa latihan metta saya sendiri akan membantu saya mengubah perspektif dari keterpisahan ke kebersamaan, dan dari kelangkaan ke kecukupan.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Rapper Tibet Terinspirasi Eminem yang Menyesuaikan Nyanyian Buddhis ke Dalam Lagu

Rapper Tibet Terinspirasi Eminem yang Menyesuaikan Nyanyian Buddhis ke Dalam Lagu – Dalam pakaian olahraganya, rantai perak, dan sepatu ketsnya yang berkilau, MC Tenzin akan terlihat seperti rapper lainnya jika bukan karena latar belakang puncak Himalaya yang menjulang tinggi dalam videonya dan lagu-lagu tentang karma. “Godfather” dari rap Tibet yang digambarkan sendiri adalah cahaya utama dari adegan hip-hop di kawasan itu, di mana batasan sosial yang ketat bertentangan dengan bentuk seni di wajah Anda.

Rapper Tibet Terinspirasi Eminem yang Menyesuaikan Nyanyian Buddhis ke Dalam Lagu

 Baca Juga : Pengaruh Buddhisme Pada Musik Jazz 

fungdham – Rapper Tibet berjalan di atas tali yang tidak dikenal oleh rekan-rekan mereka di luar negeri, dengan beberapa hati-hati mengeksplorasi kebanggaan lokal dan identitas Buddhis dalam lirik kode untuk menghindari perhatian yang tidak diinginkan dari otoritas China. Namun, sebagian besar – termasuk MC Tenzin – memberikan ruang yang luas bagi politik untuk dapat terus menciptakan musik mereka.

“Saya sedikit berbeda (dari rapper Barat). Saya melakukan yang terbaik untuk menciptakan pengalaman positif,” kata pria 36 tahun bernama asli Tenzin Dhondup ini.

Dia menemukan hip-hop mendengarkan raksasa Amerika seperti Eminem dan 50 Cent di desa asalnya Pasum dekat kaki Gunung Everest, menghubungkan begitu banyak dengan musik yang terasa seperti “rumah”.

“Saya sangat mendengarkan mereka kadang-kadang telinga saya sakit,” katanya kepada AFP saat wawancara di sebuah bar di distrik kehidupan malam ibukota Tibet, Lhasa.

identitas Tibet

Dalam dekade sejak itu, adegan Tibet yang tumbuh di dalam negeri telah muncul, dengan Tenzin di antara perintis awal.

Hip-hop Tiongkok mendapat dorongan besar dengan peluncuran kontes bakat TV yang sangat populer di tahun 2017 The Rap Of China, yang membantu membawa genre ini ke arus utama, dan penggemar Tibet mengatakan aliran liris nyanyian Buddhis cocok dengan ritme rap.

Beberapa rapper muda dengan akar Tibet mendorong batas dengan mengekspresikan kebanggaan budaya, “menantang stereotip orang Tibet yang kurang berkembang (dan) mengadvokasi kesetaraan antar-etnis”, menurut penelitian seorang peneliti 2019 di Universitas Georgetown, berdasarkan wawancara dengan lusinan musisi Tibet .

Tibet telah berganti-ganti selama berabad-abad antara kemerdekaan dan kontrol oleh China, yang mengatakan “membebaskan secara damai” dataran tinggi yang terjal pada tahun 1951.

Pada tahun 2008, wilayah itu meledak dalam kerusuhan yang mematikan usai meningkatnya kemarahan atas anggapan menipisnya budaya kuno mereka 0leh perkembangan pesat yang dipicu 0leh Tiongkok, dan kontrol menjadi sangat ketat sejak saat itu.

Dalam videonya, rapper bergaya Paman Buddhis tampil di antara pesta-pesta trendi berlampu neon dan padang rumput di atas kuda, menyanyikan tentang “akar tunggal yang bersatu” dari tradisi Tibet.

Lagunya, Tsampa, merujuk pada makanan pokok berbasis biji-bijian Tibet, sebuah simbol kebanggaan dan persatuan budaya Tibet.

Nada agama dan nyanyian dalam bahasa Tibet juga dapat mengungkapkan penentangan halus terhadap tekanan Tiongkok untuk sekularisasi dan asimilasi.

“Karena artis tidak bisa eksplisit, saya melihat pesan penting dalam cara mereka memilih untuk mengekspresikan diri, berpakaian, topik yang mereka pilih untuk rap dan dengan siapa mereka berkolaborasi,” kata Ms Dechen Pemba, pendiri High Peaks. Situs web Pure Earth, yang telah menerjemahkan rap Tibet ke dalam bahasa Inggris.

Karma dan kebaikan

Kebanyakan rapper Tibet, bagaimanapun, tetap berpegang pada pesan positif dan citra budaya seperti kuil, bendera doa berwarna-warni dan biksu berjubah merah marun.

Duo hip-hop populer ANU mencetak hit dengan lagu yang berfokus pada karma, Fly, yang memberi tahu pendengar untuk “mencari jiwa tertinggi”.

Di lain, mereka rap tentang kebaikan sebagai “inti agama Buddha” dan cercaan terhadap keserakahan materi.

Bertentangan dengan keinginan orang tuanya, MC Tenzin pun akhirnya pindah ke kota besar, Lhasa.

“Saya bekerja di agen perjalanan, tidur di sana pada malam hari. Pada awalnya sangat sulit,” katanya.

“Suatu malam saya dan teman saya duduk minum Lhasa Beer dan kami mulai membuat musik.”

Menge-rap dalam bahasa Tibet, Mandarin, Inggris, dan Nepal, ia kebanyakan menggunakan Douyin – platform media sosial TikTok versi China – bersama dengan pertunjukan langsung untuk membagikan musiknya dan berinteraksi dengan penggemar.

Adegan Tibet begitu embrionik, bagaimanapun, bahwa MC Tenzin juga bekerja sebagai pemandu wisata karena ia masih belum mendapatkan cukup untuk mencari nafkah – atau dukungan dari orang tuanya, yang “tidak mengerti musik rap”.

Orang tuanya telah merencanakan baginya untuk mencari nafkah di desa mereka bersama keluarganya dan mengikuti praktik sosial poliandri persaudaraan – kebiasaan yang dulu umum di mana beberapa saudara menikahi istri yang sama.

Pada akhirnya, MC Tenzin merasa misinya adalah memberikan berkah musik kepada para penggemarnya.

“Saya ingin membuat musik sehingga energi positif mengalir ke semua orang,” katanya.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Pengaruh Buddhisme Pada Musik Jazz

Pengaruh Buddhisme Pada Musik Jazz – Pengaruh agama Buddha pada musik jazz sangat besar. Sebagai bagian dari tinjauan umum kami tentang pengaruh agama Buddha pada musik modern, kami menyediakan survei terhadap para seniman yang terinspirasi oleh dharma untuk mendobrak penghalang dan mencari pemandangan musik baru.

Pengaruh Buddhisme Pada Musik Jazz

 Baca Juga : Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

fungdham – Bersamaan dengan munculnya pengaruh Buddhisme pada komposer klasik, seniman jazz menemukan bahwa fokus yang diciptakan oleh latihan meditasi membuka pintu kreatif baru. Pianis Herbie Hancock , pemain buluh Wayne Shorter dan Bennie Maupin, dan bassis Buster Williams semuanya adalah praktisi Buddhisme Nichiren; penyanyi Tamm E. Hunt adalah penganut Buddha Mahayana; Joseph Jarman dari Art Ensemble of Chicago yang terkenal adalah seorang pendeta Jodo Shinshu.

Tanpa meditasi, salah satu pencapaian tinggi genre ini mungkin tidak akan pernah ada dalam rekaman. Seperti ceritanya , John Coltrane sedang bermeditasi pada suatu pagi ketika bentuk dan motif albumnya, A Love Supreme , muncul sepenuhnya terbentuk di benaknya. Demikian pula, legenda jazz Wayne Shorter menghasilkan karya akhir tiga-cakram, Emanon , yang mencerminkan praktik Buddhisme Nichiren-nya.

Drummer jazz Jerry Granelli mengatakan: “Saya tidak datang ke dharma untuk menjadi musisi yang lebih baik. Saya telah mencapai sebagian besar dari apa yang saya harapkan. Tapi aku tidak tahu bagaimana menjadi manusia.” Pada usia 80, drummer jazz dan guru musik-dan-meditasi sama vital dan inventifnya seperti yang diharapkan oleh seniman mana pun. (Untuk menyelam lebih dalam ke dalam karya Granelli – apa yang dia sebut sebagai “lukisan ritme”, lihat daftar putarnya: This Is Jerry Granelli 2020 .)

Sebagai seorang musisi jazz, ia membuat nama untuk dirinya sendiri muda. Itulah Granelli yang berusia 22 tahun yang sedang bermain drum di lagu tema “Linus and Lucy” karya Vince Guaraldi, The Peanuts. Dia bermain dengan orang-orang seperti Carmen McRae, Bill Evans, dan Sly Stone, tetapi pada saat dia bertemu gurunya, Chögyam Trungpa, pada awal 1970-an, dia berada di persimpangan jalan: lelah, dan mungkin bahkan “selesai dengan musik selamanya. ” Tetapi Trungpa Rinpoche mengatakan kepadanya, “tidak, tidak, di situlah barang asli Anda akan muncul.”

Dengan menerapkan keterbukaan dan fokus itu, para pionir jazz ini membantu menyiapkan panggung bagi generasi baru musik penghancur genre yang terinspirasi Buddhis.

Sedikit Mengingat legenda jazz dan Buddhis Jerry Granelli

Musisi jazz, komposer, guru musik, dan praktisi Buddhis yang berdedikasi Jerry Granelli meninggal kemarin di rumahnya di Halifax, Nova Scotia, pada usia 80 tahun.

Anda tidak perlu menjadi penggemar jazz untuk mendengar Granelli — yang paling terkenal, dia memainkan drum (drum dan perkusi menjadi instrumen utamanya) di album A Charlie Brown Christmas (1965) karya Vince Guaraldi Trio , yang “Linus & Lucy” dan ” Waktu Natal Ada Di Sini” dapat terlihat di mana-mana di AS pada waktu liburan. Dia baru berusia 22 tahun. Album ini akan dipilih ke dalam Grammy Hall of Fame.

Tapi Granelli memiliki karir yang panjang dan memikat, berkolaborasi dengan Charlie Haden, Jamie Saft, Dave Brubeck, Jane Ira Bloom, Mose Allison, Trio Kingston, Carmen McRae, Bill Evans, Sly Stone, Lee Konitz, Bill Frisell dan, sungguh, tak terhitung jumlahnya. yang lain. Dia juga akan menjadi pendidik musik dan “bagian intrinsik dari The Halifax Jazz Festival (sebelumnya Atlantic Jazz Festival) sejak awal.”

Granelli juga seorang praktisi dharma yang setia, pertama kali berlatih di San Francisco Zen Center. Pada awal 1970-an, Granelli pergi untuk mendengarkan guru Buddhis Chogyam Trungpa Rinpoche, dan menurut AllMusic , “sangat tertarik dengan pembicaraan itu sehingga dia membandingkannya dengan melihat Charlie Parker untuk pertama kalinya.”

Dalam sebuah wawancara tahun 2011, Granelli mengenang masa itu, kali ini membangkitkan legenda drum Max Roach: “Saya berada di sekitar Zen Center, saya bermain-main dengan Zen. Saya bermain-main dengan agama Hindu. Tak satu pun dari mereka merasa nyaman bagi saya, kemudian saya mendengar Trungpa Rinpoche berbicara dan itu masuk akal. Anda tahu [bagaimana] saya menggambarkan momen mendengar Max Roach itu? Itu adalah hal yang sama, hanya saja seorang pria berbicara tentang kehidupan. Saya ingin mengetahui bagaimana menjadi seperti orang ini, seperti saya ingin menjadi seperti Max Roach — sesederhana itu. Saya ingin menjadi sebaik itu, saya ingin memahami kehidupan di level itu.”

“Saya tidak datang ke dharma untuk menjadi musisi yang lebih baik,” katanya kemudian. “Saya telah mencapai sebagian besar dari apa yang saya harapkan. Tapi aku tidak tahu bagaimana menjadi manusia.”

Granelli, atas desakan Trungpa, juga akan menjadi guru musik yang setia, mendirikan Creative Music Workshop (CMW) pada tahun 1996 untuk berbagi kegembiraan bermain musik dengan orang-orang yang tertarik dari semua tingkat pengalaman dan kemampuan. Meditasi, seperti yang pernah dikatakannya kepada Lion’s Roar, adalah “wajib” bagi banyak pemain—baik profesional maupun pemula—yang menghadiri lokakaryanya dengan harapan bakat dan kebijaksanaannya dapat menular pada mereka. “Mereka menyukainya,” lapornya. “Ini adalah cara bagi mereka untuk bekerja dengan seluruh proses artistik mereka, seluruh hidup mereka.”

Tentang gaya mengajarnya, yang secara alami diresapi dengan dharma, Granelli merenungkan, “Saya pikir, sebagai seorang meditator, bekerja dengan perhatian penuh, saya mungkin mengajarkan itu dalam apa pun yang [saya] lakukan. Saya tentu berbicara lebih banyak tentang menyajikan musik, dan saya tertarik untuk mengajar siswa menjadi manusia yang baik.”

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis – Lagu untuk latihan budhis yang pertama ialah “Let It Ache” oleh Heather Maloney dari album debutnya tahun 2009 Cozy Razor’s Edge – Ini adalah lagu hebat yang dirilis oleh musisi independen yang memiliki suara yang berkembang dan gaya yang dapat dikenali. Ms. Maloney mengatakan dia menulis lagu itu selama retret hening selama seminggu sambil merenungkan hati yang sakit. Sakit hati itu mengerikan di mana pun Anda berada, tetapi pada retret hening dialog internal yang sangat menarik (bagi Anda), dibenarkan (bagi Anda), dan kuat (bagi sebagian besar pikiran dalam pelatihan) dapat menghabiskan waktu meditasi. Lirik Ms.

Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

 Baca Juga : “Lagu Realisasi” Tibet

fungdham – Maloney dipotong untuk mengejar masalah: “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan berat, biarkan berdenyut, biarkan pecah.” Baik, ya, tentu saja! kita mungkin berkata, tetapi inilah masalahnya: jika saya hanya melakukan atau mengatakan ini atau itu dan seterusnya, saya bahkan tidak perlu berurusan dengan perasaan ini dan kemudian, tanpa perasaan ini, saya akan baik-baik saja! Lagu Ms. Maloney, dalam bentuk blues, mengingatkan kita pada Kebenaran Mulia pertama yang tidak menyenangkan itu. Dalam parafrase, bahwa ada penderitaan, bahwa kita akan mengalaminya dan bahkan banyak dari apa yang kita alami saat ini sebagai sesuatu yang mirip dengan kebahagiaan yang sebenarnya menyebabkan kita menderita.

Saya sendiri pernah menghabiskan retret menyendiri dalam kesedihan yang mendalam atas hubungan yang berakhir dan tidak hanya saya menangis sampai mata saya kering, tetapi hampir tidak ada latihan Buddhis yang tercapai! Terkadang kedalaman kesedihan kita membayangi pelatihan meditasi kita dan pada saat-saat seperti ini saya pikir musik dharma yang ditulis dengan baik dapat menenangkan. Semoga musiknya cukup menarik untuk mengalihkan perhatian kita dari rasa sakit kita sebentar, dan lirik yang cukup tulus untuk mengingatkan kita “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan itu memberi tahu Anda bagaimana rasanya menjadi hati manusia … “

2. “Matters How You Pray” oleh Eva Mohn pada album kompilasi Dhamma Gita 2010: Musik Praktisi Muda yang Terinspirasi oleh Dhamma .

Saya hampir tidak tahu apa-apa tentang Ms. Mohn, kecuali bahwa dia adalah seorang musisi dan penari yang tinggal di Jerman dan saya sangat menyukai lagunya! Ini dimulai dengan suara metronom yang tidak salah lagi, yang bagi saya, yang dilatih sebagai musisi klasik, selalu membangkitkan resonansi disiplin dan hukuman yang hampir seperti Foucauldian. Dalam beberapa hal, inilah yang dinyanyikan oleh Ms. Mohn: bahwa tindakan Anda memiliki hasil dan baginya tampaknya ada cara hidup yang benar. “Saya sangat ingin melakukan segalanya dengan benar dan tidak pernah membayar harganya di kehidupan selanjutnya” dia bernyanyi. Dalam lagu ini yang penting adalah memperhatikan; bagaimana sesuatu dilakukan menunjukkan keadaan internal seseorang. Ini tentu saja belum tentu merupakan wawasan ‘Buddhis’; Studi Ritual telah lama bergulat dengan dikotomi antara ritual yang dilakukan dengan benar dan keadaan pikiran spesialis ritual yang tidak diketahui. MS.

Apa yang menarik bagi saya secara musikal tentang lagu ini adalah suara rekaman yang nyaman (Anda dapat mendengar white noise ruangan yang ditangkap oleh mikrofon di seluruh ruangan), suara perkusi ringan yang menyenangkan dan bagaimana piano denting meniru ungkapan Ms. Mohn saat ia berhenti atau mendapatkan uap. Ini seperti gambaran singkat tentang pemahaman dharma orang lain yang paling menonjol: jadilah diri sendiri, tetapi sadarilah bahwa cara Anda bertindak itu penting.

3. “Ki Ki So So” oleh Ravenna Michalsen dari album 2007 Dharmasong .

Ini adalah lagu saya. Ini mungkin lebih melamun daripada karya saya yang lain, tapi benar-benar mewakili ide saya untuk membawa suara non-eksotis (yaitu soundscape musik Amerika), dengan apa yang ingin saya ungkapkan secara liris: pengalaman Buddhis saya.

“Ki Ki So So” adalah bagian dari nyanyian yang lebih besar yang dilakukan dalam komunitas Shambhala untuk menghasilkan kuda-kuda (Tib.: rlung rta), sesuatu yang mirip dengan kepercayaan diri tanpa agresi atau peralihan spontan dari kesetiaan yang ketat dan tetap ke sesuatu yang lebih luas.

Saya mencoba menjelaskan lagu ini kepada seorang residen medis yang dengannya saya keluar pada kencan kedua yang sangat tidak nyaman; itu adalah percakapan yang ironis karena dia telah memperkenalkan dirinya kepada saya sebagai seorang dokter, hanya setelah itu memberikan namanya.

Saya mencoba menunjukkan kepadanya bagaimana kepercayaan dirinya tampaknya didasarkan pada identitasnya sebagai dokter daripada siapa dia sebagai pribadi. Dia berkata bahwa dia merasa terhina dan pergi meninggalkan saya dengan perasaan seperti seorang komunikator yang buruk dan bahkan Buddhis yang lebih buruk. Yang merupakan inti dari lagu ini.

Saya memiliki banyak pengabdian kepada guru saya, Sakyong Mipham Rinpoche, tetapi, tanpa gagal, setiap kali saya berada di dekatnya, saya merasa seolah-olah saya membodohi diri sendiri atau saya marah karena telah menempatkannya di atas alas, atau yang dimiliki semua orang di sekitarku. Apapun perasaan itu, itu kuat.

‘Ki Ki So So’ dimulai dengan sebelas repetisi dari seluruh nyanyian windhorse dalam lima bagian vokal layering, mempersiapkan saya untuk memanggil nama guru saya dengan latar belakang guntur dan memudar ke bagian tengah yang tenang dan hampir melankolis.

Musik Buddhis Amerika tidak memiliki bintang yang menonjol atau bahkan lagu-lagu viral di berbagai komunitas. Tetapi dalam beberapa minggu mendatang saya berharap dapat memperkenalkan lebih banyak lagi artis dan lagu yang secara musikal dan lirik ditujukan kepada dharma kepada pembaca.!

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Inilah yang Terjadi Ketika Seorang Biarawati Buddha Bergabung Dengan Band Heavy Metal

Inilah yang Terjadi Ketika Seorang Biarawati Buddha Bergabung Dengan Band Heavy Metal – Lima pria berjalan di atas panggung pada suatu Sabtu malam di bulan Januari dengan gitar listrik, dan penonton mengantisipasi satu hal: riff yang menusuk telinga.

Inilah yang Terjadi Ketika Seorang Biarawati Buddha Bergabung Dengan Band Heavy Metal

  Baca Juga : “Lagu Realisasi” Tibet

fungdham – Anggota band heavy metal berpakaian hitam cocok dengan warna ampli besar gedung konser Legacy Taichung Taiwan tengah. Tetapi satu anggota band lebih menonjol daripada yang lain. Kepala dicukur dan mengenakan jubah oranye tradisional agamanya, seorang biarawati Buddha berdiri di antara mereka.

Miao Ben, 50, adalah anggota Dharma, sebuah band heavy metal Buddha Taiwan. Dia adalah pemandangan yang sangat kontras di atas panggung bersama anggota band lainnya.

“Anda benar-benar harus menyiapkan kata – kata Anda untuk menjelaskan jenis musik ini kepada orang-orang awam atau tradisional,” kata Miao Ben, yang bekerja siang hari untuk badan amal Buddhis Taiwan yang membantu anak-anak di Afrika. “Ketika saya pertama kali mendengar heavy metal, saya pikir itu sulit untuk diterima, tetapi setelah menghadiri konser ini saya menemukan melodi yang indah, dan saya tergerak oleh semangat band.”

Suatu malam baru-baru ini, Miao Ben membunyikan lonceng ritual di bawah gemuruh gitar yang begitu keras sehingga beberapa biarawati pendukung membagikan penyumbat telinga kepada sekitar 200 penonton. Beberapa saat sebelumnya, dia bergabung dengan sembilan biarawati lain untuk membuka pertunjukan, membacakan kitab suci sebelum ketiga gitaris itu naik ke atas panggung.

Miao Ben mengatakan dia bertemu instruktur drum Taipei dan pendiri band Jack Tung tahun lalu melalui mantan teman sekelasnya. Dia bergabung dengan Dharma, yang mengacu pada ajaran agama Buddha, karena dia merasa metal akan menghubungkan kepercayaan itu dengan orang Taiwan yang lebih muda yang mungkin kurang terekspos selain kenangan kunjungan kuil dengan orang tua mereka.

“Kami bisa mendapatkan penerimaan mereka sedikit demi sedikit,” katanya.

Pada tahun 2017, Tung mulai mengunjungi sebanyak mungkin dari 4.000 organisasi Buddhis Taiwan, termasuk empat terbesar. Pria dengan rambut hitam panjang dan spesifikasi ingin memastikan rencananya untuk mencampur agama Buddha dengan logam tidak akan menyinggung siapa pun. Penyanyi itu akan bernyanyi seperti biksu dan biksuni, jelasnya, dan menghindari tema heavy metal yang keras.

“Saya takut mereka akan berpikir saya melakukan sesuatu yang salah atau tidak baik, namun ketika saya bertemu dengan mereka lagi, mereka memberikan persetujuan mereka,” kata Tung. “Kami memilih nyanyian dengan signifikansi. Kita hanya harus menjadi jahat dan menggunakan suara keras untuk menakut-nakuti hal-hal jahat.”

Tung mengatakan tidak ada organisasi yang menentang perpaduan antara metal dan mantra, meskipun ia menghadapi beberapa individu Buddhis dengan keraguan tentang apakah keyakinan dan genre musik cocok secara spiritual. Seorang perwakilan dari satu kelompok Buddha terkenal Taiwan, Biara Fo Guang Shan, menolak berkomentar tentang Dharma.

Tung memenangkan kontes perkusi sekolah menengah pada usia 15 tahun, sebuah lompatan awal untuk karir musiknya. Dia telah menjadi metal selama beberapa dekade dan mengajar drum di kampung halamannya, Taipei. Dia tidak akan mengungkapkan usianya dengan risiko mengejutkan siswa yang lebih muda.

Selama ini, kata Tung, dia selalu merasakan dorongan untuk melakukan sesuatu yang “alternatif”. Ketika dia mendengar musik Buddhis Tibet 16 tahun yang lalu, dia tahu bahwa pada akhirnya akan menjadi misi heavy metalnya. Dia membentuk band yang sama antusiasnya dari kancah metal kecil Taiwan.

Gitaris utama Andy Lin membantu Tung menyusun lagu-lagu band, yang berjumlah 12 dan terus bertambah. Dia tumbuh pergi ke kuil Buddha dengan ayah yang taat yang membuatnya membaca kitab suci, keunggulan sekarang dalam memilih mantra yang ideal untuk lirik lagu.

Gitaris ritem band, Jon Chang, 36, melamar Tung untuk pekerjaan itu dan membawanya ke dalam nafsu untuk metal yang dimulai pada tahun 1999 ketika dia tinggal di Kanada dan pertama kali mendengar Metallica bermain di MTV. Dia bekerja menjual gitar untuk distributor musik di Taipei.

Vokalis Joe Henley, seorang Kanada berusia 38 tahun, pindah ke Taiwan pada 2005 atas saran teman sekamarnya dan bertemu dengan pendiri drum setahun kemudian. Mereka masih menjadi milik dua band metal lain yang sekarang tidak aktif. Tung ingin mengarahkan salah satu band itu ke agama Buddha, kenang Henley, tetapi kelas berat metal lainnya di Taiwan lebih suka “death metal straight-up, old-school, blood-and-guts,” katanya.

Henley bergabung sebagian untuk meringankan stres pekerjaannya yang lain, termasuk mencari pekerjaan sebagai penulis lepas untuk dokumenter dan majalah. Saat mempelajari lirik Dharma, penyanyi yang “lahir Kristen” ini memeluk agama Buddha setahun yang lalu dan sekarang menyebutnya sebagai “perlindungan.”

Sekitar 8 juta orang Taiwan, atau 35% dari populasi, adalah penganut Buddha, menurut data Kementerian Dalam Negeri Taiwan.

Henley belajar empat bulan dengan seorang biarawan untuk menghafal lirik yang semuanya dalam bahasa Sansekerta — Tung ingin tetap menggunakan bahasa aslinya untuk keaslian. “Untungnya itu semua mantra, jadi biasanya cukup singkat. Saya mungkin akan mengulangi mantra itu 10 atau 20 kali sepanjang lagu,” kata Henley.

Lalu ada satu dengan 84 nama berturut-turut, tanpa berima. “Saya menggeram mereka,” katanya di belakang panggung hari Sabtu itu di gedung konser Legacy Taichung.

Volume tak berujung dari kitab suci tanpa hak cipta mengkatalisasi komposisi lagu. “Kami bercanda bahwa kami tidak akan pernah kehabisan lirik karena ada begitu banyak sutra yang bisa kami pilih,” kata Chang.

“Mantra Kelahiran Kembali Tanah Murni Amitabha” adalah salah satu sutra yang mereka gunakan dalam lagu. Membacanya seharusnya membawa kedamaian dan kegembiraan. Yang lainnya adalah “Mantra Buddha Pengobatan,” yang seharusnya membawa penyembuhan dan pemurnian dari karma buruk.

Dharma pertama kali tampil pada Oktober 2019, tetapi pertunjukan terhenti awal tahun lalu karena pembatasan Taiwan pada acara berskala besar untuk mencegah penyebaran COVID-19. Sejak pertunjukan dilanjutkan Oktober lalu, band ini telah tampil empat kali, dan setidaknya 200 orang telah hadir untuk setiap konser, dengan rekor 900 orang.

Ada faktor keingintahuan karena kami memiliki seorang biksu di band, jadi mereka mampir ke panggung, dan semoga mereka tetap menikmati musiknya juga.

Anggota band mengharapkan pertunjukan tahun ini tetapi belum mengeluarkan album atau menghasilkan keuntungan. Mereka bersemangat untuk menjadi aksi terakhir dan utama dari empat band di Taichung pada 2 Januari.

“Ada faktor keingintahuan karena kami memiliki seorang biksu di band, jadi mereka mampir ke panggung, dan semoga mereka tetap menikmati musiknya juga,” kata Henley.

Fans terkejut.

“Ini seperti dua konsep berbeda yang bersatu,” kata pekerja industri komputer Taiwan Jeffrey Sho, 39, setelah menonton konser seharga $27 per kepala. “Ini cukup istimewa bagi kami untuk mendengar heavy metal dicampur dengan sesuatu yang lain. Para biarawati di atas panggung, intro itu, memberikan perasaan yang baik pada keseluruhan akting.”

Orang Taiwan yang lebih muda kehilangan kontak dengan agama Buddha sebagian karena penyebarannya, kata Lin Hung-chan, direktur publisitas dengan badan amal Buddhis berusia 55 tahun di Taiwan, Yayasan Tzu Chi. Sesepuh biasanya mengunjungi kuil dan menonton saluran TV kabel Buddha, baik di luar lingkup media dan kegiatan kebanyakan orang Taiwan di bawah 40 tahun.

“Diseminasi, bagaimanapun, memiliki banyak metode, dan tidak terbatas pada metode tradisional,” kata Lin.

Nyanyian Buddhis dan musik heavy metal berpadu dengan baik dari perspektif musik karena kedua genre biasanya tetap pada kunci yang sama untuk waktu yang lama, kata Freddy Lim, seorang pemimpin band metal Taiwan dan anggota parlemen pulau itu.

Berpegang teguh pada satu kunci dapat membuat pendengar merasa damai bahkan jika mereka mulai marah, katanya.

“Bagi band untuk menggabungkan nyanyian Buddhis ke dalam metal, saya rasa cukup terampil,” kata Lim, yang memulai band Chthonic pada tahun 1995 dan telah mendengar Dharma di YouTube.

Tetapi Wen Chih-hao, 30, seorang penggemar dari sektor teknologi informasi Taiwan, meninggalkan konser Taichung lebih awal karena dia pernah menghadiri pertemuan kuil sebelumnya dan menemukan bahwa pembacaan kitab suci di atas panggung berbenturan dengan suasana pesta konser.

“Saya pikir konsepnya baik-baik saja, tetapi ketika saya mendengar kitab suci Buddhis, saya menjadi takut dan tidak merasa begitu lucu,” kata Wen begitu berada di luar di trotoar.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

“Lagu Realisasi” Tibet

“Lagu Realisasi” Tibet – Pada awal Juni 1997, Stadion Downing New York sedang bersiap untuk menjadi tuan rumah U2, Radiohead, Sonic Youth, Björk, Blur, Patti Smith, Noel Gallagher, Foo Fighters, Beastie Boys, Alanis Morissette, dan tokoh pop dan rock lainnya selama jalannya festival dua hari. Setengah jam sebelum dimulai, sekelompok biksu Tibet membacakan doa untuk memberkati area konser. Ini adalah Konser Kebebasan Tibet kedua yang mengumpulkan dana untuk mendukung perjuangan kemerdekaan Tibet. Selama dua hari berikutnya, para hadirin mendengar seruan dari panggung yang diberkati, seperti: “Jika Anda ingin melihat demokrasi di Tibet, buatlah keributan!” dan “Jika ada orang di sini yang ingin mendapatkan dengan itu, bisa terlibat dan bebas Tibet, aku ingin kau memukulku ! Seperti yang dinyatakan majalah Rolling Stone dalam kronik konsernya: “Paradoks budaya kekerasan sonik Blues Explosion yang hidup berdampingan dengan tradisi pasifis kuno para biarawan—belum lagi ironis ber-hipster seperti [Jon] Spencer yang mengajarkan tanggung jawab sosial.”

“Lagu Realisasi” Tibet

 Baca Juga : True Direction: Menyebarkan Dhamma Melalui Musik

fungdham – Beberapa menunjukkan bahwa tidak peduli seberapa baik niatnya, konser makro hanya berfungsi untuk menekankan jarak yang sangat jauh antara budaya Tibet dan Amerika Serikat. Yang lain akan mengerutkan kening pada biksu yang benar-benar berpantang dari musik dan minuman keras, tetapi memberkati acara semacam ini, penuh dengan obat-obatan dan musik — meskipun bukan alkohol di festival ini. Namun, kritik dalam nada ini mengabaikan tradisi penting di negara tempat acara ini diadakan.

Jadi, meski pop-rock tidak berhasil membebaskan Tibet, musik populer lainnya memang berhasil “membebaskan” banyak penghuninya. Kita berbicara tentang apa yang dikenal sebagai Lagu Kesadaran, yang disebut dohā di anak benua India, yang secara antusias diadopsi oleh orang Tibet dan bahkan oleh kelompok non-Buddhis seperti Sants dari India Abad Pertengahan dan Baul saat ini. Seperti yang dinilai oleh Ronald M. Davidson dalam bukunya Indian Esoteric Buddhism (Motilal Banarsidass 2003), akan “sulit untuk menemukan bahasa dan bentuk syair serupa yang diilhami Buddhis yang telah menjadi sangat populer dan ditiru secara luas”.

Jika latar budaya di sekitar Sang Buddha secara serius mempertanyakan nilai seni musik, India abad pertengahan akan merangkul dan menghargainya lagi.** Sejak abad ke-12 dan seterusnya, para guru Buddhis dapat ditemukan memainkan instrumen, menyanyikan lagu, dan bahkan mengungkapkan pengalaman pencerahan mereka. di dalamnya. . . atau begitulah yang mereka klaim. Beberapa, seperti Tilopa, bahkan berpartisipasi dalam kompetisi untuk menunjukkan keterampilan komposisi mereka. Musik tidak direduksi menjadi persembahan “suara” (Skt: abda ) atau ritual-ritual berjasa yang disertai dengan lonceng, terompet, dan genderang. Sebaliknya, musik dikembangkan dan dipraktikkan dalam aspeknya yang paling kreatif dan bahkan tajam.

Apa yang telah berubah dalam agama Buddha selama periode lebih dari 1.000 tahun ini? Kapankah para Buddhis yang bijaksana berhenti memanfaatkan “kemampuan indera” mereka ketika menemukan pertunjukan musik, seperti yang dilakukan Arahat Anuruddha dalam khotbah Pali, dan mulai tidak hanya menikmati musik tetapi juga bergabung dengan para musisi saat mereka bermain dan menggubah?***

Transformasi seperti itu sulit untuk dijelaskan dengan istilah sederhana, tetapi gagasan Buddhis tentang ilpinnirmāṇakāya atau “tubuh bentuk kerajinan” dapat memiliki pengaruh. Mereka adalah manifestasi Buddhis dalam bentuk pengrajin atau karya seni, yang diciptakan untuk kepentingan makhluk hidup. Contoh menyinggung master mitos dari pengrajin, Viśvakarman, atau Rabga, seorang penyair surgawi arogan yang menerima pelajaran kerendahan hati ketika seorang buddha menunjukkan dia bisa menyentuh semua senar instrumennya dengan menekan hanya satu, membanjiri ruang dengan suara Dharma.

Faktor lain yang mungkin adalah meningkatnya penggunaan suara sebagai objek meditasi. Untuk tujuan ini, Kashmir Shaivism menggunakan instrumen string, dan teks-teks Buddhis Mahayana seperti raṅgama Stra memasukkan keberadaan keadaan meditatif “dengan cara mendengarkan.” Episode paling terkenal dalam tradisi Indo-Tibet di daerah ini adalah Vīṇāpa, salah satu dari 84 mahāsiddha legendaris . Di masa mudanya, Vīṇāpa adalah seorang pangeran muda India yang menghabiskan seluruh waktunya bermain vīṇā, alat musik gesek yang mirip dengan kecapi. Dalam obsesinya, dia hampir tidak makan dan secara alami tidak menunjukkan minat sedikit pun untuk mempelajari seni kabupaten. Orang tuanya yang kecewa meminta yogi Buddhapa dipanggil untuk memisahkan dia dari musik. Karena pemuda itu menolak latihan spiritual apa pun yang tidak termasuk kecapi kesayangannya, Buddhapa memintanya untuk merenungkan suara senar tanpa mengkonseptualisasikannya: tanpa membedakan antara suara itu sendiri dan kesan mental yang dihasilkannya. Sembilan tahun kemudian, ceritanya, sang pangeran mengerti suara yang muncul dari sumber semua suara. Dia mendengar melodi dari mana semua melodi muncul. Ini dia lagunya:

Dengan ketekunan dan pengabdian
saya menguasai akord vīṇā yang salah;
Tetapi kemudian mempraktikkan suara yang belum lahir dan tidak terputus
, saya, Vīṇāpa, kehilangan diri saya****

Syair-syair yang dikutip memiliki gaya Lagu Realisasi, yang dikenal di Tibet sebagai mgur atau nyamsmgur. Orang yang memperkenalkan mereka ke Tibet adalah yogi Marpa, yang telah mempelajarinya dalam salah satu dari tiga perjalanannya ke India. Muridnya, Milarepa, dikenang sebagai yogi par excellence, yang oleh legenda dikaitkan 100.000 lagu. Aliran Kagyü, dengan garis keturunan yang berasal dari kedua master, telah mendorong komposisi musik di antara para pertapa dan bahkan para biksu yang ditahbiskan sepenuhnya. Dalam musik, mereka menemukan media yang melaluinya mereka dapat mengekspresikan emosi keagamaan mereka dalam nada otobiografi dan intim, yang cukup langka dalam literatur tradisional Tibet. Seperti Sahajiya Bengali, penulis lagu-lagu ini mendapat inspirasi dari musik dan lirik cerita rakyat asli, terutama dari daerah Amdo. Format musik yang lebih rumit juga dikaitkan dengan pertapa Kagyü, seperti apa yang disebut “opera Tibet” ( lhamo), mungkin ditemukan oleh seorang insinyur mistik dari sekolah ini pada abad ke-15.

Sementara banyak orang Tibet masih mempelajari komposisi mgur sederhana Milarepa , serta beberapa lainnya dengan hati-hati, bentuknya telah berubah selama beberapa generasi. Mayoritas telah kehilangan melodi dan hari ini dibacakan atau, paling banyak, dilantunkan dan tidak dinyanyikan. Beberapa dan luar biasa adalah master yang komposisinya masih menerima kehormatan untuk dibawakan sebagai lagu, bahkan dengan biaya perubahan melodi dan struktural yang membuat aslinya tidak dapat dipulihkan.

Lagu-lagu Milarepa menikmati hak istimewa ini, meskipun tampaknya tidak memiliki format musik tertentu. Salah satu master yang menginspirasi pertunjukan dengan gaya unik mereka sendiri adalah Kelden Gyatso (1606–77), yang musiknya terus populer di desa-desa di tanah kelahirannya, wilayah Rebgong di Amdo. Komposisinya, dianalisis oleh Victoria Sujata dalam Tibetan Songs of Realization(2004), menonjol karena dua alasan tambahan. Pertama, mereka tidak berasal dari pinggiran, di luar lembaga keagamaan, karena Kelden Gyatso dilatih sebagai biksu Gelug akademis sebelum ia mempertimbangkan untuk menjadi yogi penyendiri. Kedua, meskipun liriknya mirip dengan lirik dari santo “gila” Drukpa Kunley dan para yogi bernyanyi lainnya dalam materi pelajaran mereka, yang mencakup kisah-kisah fantastik, binatang yang berbicara, nasihat moral, kritik terhadap institusi, dan hiburan belaka, mereka juga membuat ekspresi yang mendalam. kesalehan mungkin dan menyinggung rahasia tantra dan gagasan metafisika Buddhis.

Memang, lirik Kelden Gyatso mencapai titik tertinggi ketika subjek yang paling esoteris digabungkan dengan ketidakpedulian yang riang, melonjak di atas melodi yang diambil dari musik populer Tibet timur. Saat itulah Gelugpa terpelajar dan pengikut tantra ini, salah satu lhama yang paling dihormati di wilayah Rebgong dan sumber silsilah reinkarnasinya sendiri, menunjukkan bahwa segala sesuatunya tidak pernah hitam dan putih seperti yang orang pikirkan pada awalnya, khususnya di dunia nondualis. mistisisme Tibet:

Oh ya! Hasil dari apa yang telah dimurnikan
Hei kamu! kelahiran biasa, kematian dan bardo adalah tiga kāya [tubuh seorang Buddha]. Hai!
Hai! Renungkan Tahap Generasi dan Penyelesaian [dari yoga dewa], yang merupakan agen pemurnian.
Ha ha! Pikiran bahagia dan mulia, mengerti?
Ya yi ya yi! *****

Menjembatani jurang kehalusan, syair Kelden Gyatso bersaing dalam ikonoklasmenya dengan teriakan yang terdengar selama dua hari di New York pada tahun 1997 : “Dalai Lama adalah——r!” Sesuai dengan statusnya sebagai biksu Gelug dan simpatisan Kagyü, Kelden Gyatso adalah seorang praktisi Mahāmudrā, sebuah tradisi awal yang dimiliki oleh kedua aliran tersebut. Dan orang mungkin bertanya-tanya apakah ada cara yang lebih baik untuk mentransmisikan esensi Mahāmudrā, yang dijelaskan oleh Janice D. Willis sebagai “kealamian dari pikiran bawaan, terbebas dari semua superimposisi yang berasal dari diri sendiri ke yang nyata, di mana perbedaan subjek dan objek adalah benar-benar dibubarkan,” daripada melompati beberapa sistem ritual dan ikonografi yang paling berornamen yang dikenal umat manusia dalam mengejar kesederhanaan lagu petani.******

Mungkin bukan kebetulan bahwa salah satu orang yang memperkenalkan Mahāmudrā di Tibet adalah orang yang sama yang memperkenalkan Lagu Kesadaran: Marpa, guru Milarepa. Seolah-olah dia dibimbing oleh salah satu bait masa depan Kelden Gyatso: “Jika kamu menyanyikan lagu seperti ini, datanglah ke gunung.”

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!