Dharma Media : Buddhisme, Sound, dan Media di Jepang – Di Jepang, konten religius yang eksplisit tidak umum ditemukan dalam musik populer. Berlawanan dengan kecenderungan arus utama ini, sejak kurang lebih tahun 2008, para pelaku eklesiastik dan non eklesiastik sama-sama telah membuat aransemen musik Sutra Hati.
Dharma Media : Buddhisme, Sound, dan Media di Jepang
fungdham – Apa yang membantu kita memahami aransemen musik ini tentang pembentukan religiositas Buddhis di Jepang kontemporer? Untuk menjawab pertanyaan tersebut, saya menganalisis peredaran aransemen musik ini di platform media online. Saya mengejar klaim bahwa mereka menunjukkan resonansi yang signifikan dengan praktik dan konsep Buddhis tradisional Jepang, sementara juga mengembangkan kepekaan, perilaku, dan pemahaman baru tentang religiusitas Buddhis yang diartikulasikan oleh tren global dalam sekularisme, musik populer, dan ‘spiritualitas.
Baca Juga : Dharma Media : The World is Sound
Saya menyarankan agar mereka menunjukkan transformasi yang secara institusional marjinal tetapi signifikan secara publik dalam hubungan afektif dengan konten agama Buddha di Jepang melalui mediasi suara musik, yang saya tafsirkan sebagai indikasi “struktur perasaan” yang muncul. Secara keseluruhan, esai ini menunjukkan bagaimana mengartikulasikan ritual pembacaan sutra dengan teknologi musik modern, termasuk sampler, gitar listrik, dan perangkat lunak Vocaloid, dapat menghasilkan cara baru yang nyaring untuk mengalami dan menyebarkan agama Buddha.
Mediasi Religiusitas Buddhis
Sutra Hati adalah salah satu teks Buddhis Mahayana yang paling dikenal dan dibacakan. Ia tiba di Jepang pada awal 732 M. Hal ini dibacakan setiap hari dalam berbagai bahasa di seluruh dunia pada pertemuan meditasi dan upacara Buddhis oleh pendeta dan umat awam yang saleh dari Shingon, Tendai, Zen, dan denominasi lainnya.
Dalam ajaran Mahayana, sutra ini memberikan khotbah tentang prajnaparamita , yang biasanya diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai ‘kesempurnaan Kebijaksanaan.’ 1 Menekankan konsep nyata (Jp: ku)—biasanya diterjemahkan sebagai ‘kekosongan,’ ‘kehampaan,’ ‘nol,’ atau ‘ketidakterbatasan’—ia menguraikan metafisika non-humanistik, berorientasi etis yang mengajarkan bahwa semua fenomena—bentuk, sensasi, persepsi, aktivitas mental, dan kebijaksanaan —tidak memiliki esensi, keberadaan diri.
Ini dimulai dengan doa kepada Bodhisattva Avalokiteshvara, yang disebut Kannon di Jepang, yang dikenal dalam kosmologi Buddhis Mahayana sebagai dewa welas asih yang dipersonifikasikan (Jp: jihi). Di antara individu-individu religius, membaca sutra secara luas diyakini memiliki khasiat ritual yang kuat untuk menumbuhkan ‘kebijaksanaan transenden’ ke dalam alam realitas yang kosong atau tak terbatas. Para penyembah percaya bahwa dengan mengajukan petisi kepada dewa-dewa seperti Kannon melalui pembacaan sutra, mungkin ada efek pembebasan dan penyelamatan yang membebaskan makhluk hidup dari penderitaan, serta manfaat praktis duniawi.
Pelafalan Sutra Hati adalah praktik nyaring yang penting dalam agama Buddha. Seperti yang ditulis antropolog Charles Hirschkind, sonoritas adalah situs penting untuk menyelidiki bagaimana indera manusia berkembang “sesuai dengan tuntutan tradisi agama”. Praktik nyaring dapat menghasilkan bentuk-bentuk “penyelarasan” dengan dunia yang dibangun secara ilahi, memandu tindakan etis, dan menengahi “hubungan seseorang dengan dunia praktis dan moral, dengan dimensi alami dan supernatural”.
Dalam agama Buddha, suara tersebut diyakini memiliki efek spiritual: menurut doktrin sutra Vimalakirti-nirdesa, suara tersebut dapat “melakukan atau menyelesaikan praktik Buddhis” ( koe butsuji o nasu ). Di Jepang, nyanyian digunakan dalam upacara Buddhis untuk membimbing jiwa ke inkarnasi berikutnya dan memastikan kelahiran kembali yang makmur di Tanah Suci, untuk menghasilkan jasa, untuk mempengaruhi keselamatan pendengar, untuk mencapai pencerahan, dan untuk mengamankan berbagai jenis ini- manfaat duniawi.
Dengan cara ini, pembacaan sutra dan audisi menghasilkan penyesuaian etis baik untuk dunia praktis kehidupan sehari-hari, maupun untuk alam semesta moral Buddha dari karma dan kelahiran kembali. Dalam pengaturan ritual tradisional, pembacaan Sutra Hati sering disertai dengan perkusi dari balok kayu berbentuk ikan mokugyo , lonceng rin, dan terkadang drum taiko.
Mokugyo dan taiko biasanya mempertahankan denyut berirama yang merata, dan rinlonceng membatasi interval tertentu dalam nyanyian. Pelafalan vokal melibatkan pola ritmis konvensional yang disampaikan secara lisan dengan kualitas merdu. Menghafal dan menginternalisasi teks-teks seperti Sutra Hati melalui pembacaan berulang-ulang adalah bagian penting dari pelatihan monastik bagi para pendeta, dan salah satu praktik dasar, praktik umum monastik Buddhis dan komunitas awam. Sutra tidak selalu dibacakan dengan perkusi; suara saja mungkin cukup.
Sebagai bentuk suara yang diatur secara manusiawi ( Blacking 1973 ), pembacaan sutra ( dokyo ) secara umum dapat dianggap sebagai bentuk lantunan dengan karakteristik musik, tetapi secara konvensional tidak dianggap sebagai ‘ musik’ ( ongaku ) dalam dan dari dirinya sendiri. Sementara suara yang membacakan sutra—serta suara-suara estetis tertentu—secara historis merupakan bagian penting dari kemanjuran ritual dalam Buddhisme Jepang, ongaku konsep universalistik dan Eurosentris dengan kapasitas leksikal untuk merujuk pada semua suara yang diatur secara manusiawi, yang menjadi umum. penggunaan sehari-hari melalui upaya modernisasi periode Meiji yang dilakukan pada tahun 1880-an ( Hosokawa 2012) cenderung tertanam dalam epistemologi sekuler yang mengabstraksikan estetika musik dari isu-isu kemanjuran ritual.
Oleh karena itu, terlepas dari indigenisasi menyeluruh gaya musik yang diturunkan dari Barat di Jepang sejak akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20—pertama melalui lembaga pendidikan yang didukung negara sejak tahun 1880-an dan kemudian melalui perkembangan media massa dan industri musik populer sejak tahun 1920-an, perbedaan tetap ada antara praktik sonik tradisional Jepang yang dilestarikan secara institusional—yang sering disebut sebagai hogaku (secara harfiah berarti “musik nasional”)—dan bentuk ongaku yang populeryang telah berkembang selama satu setengah abad terakhir. Karena alasan ini, nyanyian sutra—dibingkai dalam lingkup institusi keagamaan kuil tradisional sebagai dokyo daripada ongaku atau hogaku —dibedakan secara konseptual dan praktis dari pembuatan musik.
Musikalisasi Sutra Hati: ‘Mesin Doa’ Musik Modern
Apa yang terjadi pada fungsi religius sutra ketika diubah menjadi musik yang dimediasi secara teknologi? Untuk menjawab pertanyaan ini, di bagian ini, saya membahas bagaimana aransemen musik Sutra Hati memediasi pertunjukan sonik khas religiositas Buddhis kepada audiens jaringan global, dan menghasilkan bentuk-bentuk baru penyelarasan agama Buddha melalui proses sirkulasi. Saya mulai dengan survei umum tentang aransemen musik ini.
Kronologi saya dari aransemen musik ini kembali ke tahun 2008, ketika MC AMIDA (alias EVISBEATS) merilis “Han’nya Shingyo RAP” (“Hati Sutra Rap”). Etnomusikolog Noriko Manabe telah menafsirkan ini sebagai kinerja non-saleh dari konten keagamaan yang mewakili ‘gaya nasional’ ke dunia musik internasional. Pada tahun 2010, Ony, pengguna media sosial dan platform berbagi video Niko Niko Doga, mengunggah komposisi yang disebut “Sutra Hati Pop” ( Onyu 2010 ) ‘yang dimainkan’ oleh idola Vocaloid virtual Hatsune Miku.
Dalam waktu seminggu setelah pemutaran perdana video—antara 3–10 September 2010—pengguna Niko Niko telah mengunggah lebih dari 214 versi turunan. Ini termasuk aransemen ulang trek yang menampilkan Hatsune Miku melafalkan sutra dalam gaya musik lain seperti rock ( Apple41 2010 ), hardcore ( UtsuP 2010 ), dan balada ( Saphone 2010 ). Ada juga cover vokal dan instrumental, termasuk cover mokugyo , taiko dan rin yang populer oleh seorang pendeta Shingon yang menggunakan moniker online SemimaruP ( 2010 ).
SemimaruP kemudian berkolaborasi dengan komposer dan arranger Fukushima Yorihide dalam orkestrasi “Japanese Music” (“ wagaku ” ) dari komposisi Ony untuk ansambel shamisen, koto, shakuhachi, shinobue, taiko, mokugyo, dan rin yang menampilkan seorang pendeta Buddha membacakan sutra menggantikan Hatsune Miku ( Purapura 2014 ). Selain itu, pada tahun 2010, pendeta Jodo-shin Zennen mendirikan VOWZ Band sebagai cabang dari VOWZ Bar, yang ia rintis sepuluh tahun sebelumnya. Membuat aransemen musik Sutra Hati adalah salah satu proyek pertama mereka ( Zennen 2021, pc).
Pada tahun 2015, mereka mengunggah video live performance dari aransemen rock mereka ke YouTube ( voulzband 2016 ); sejak itu, mereka telah mengunggah banyak pertunjukan sutra, termasuk aransemen beatbox ( voulzband 2020 ). Pada tahun 2016, pendeta Rinzai Kanho Yakushiji mengatur versi ‘paduan suara’ dari sutra yang menampilkan gitar akustik dan teknik nyanyian yang dipengaruhi musik soul ( Yakushiji 2016 ). Dia juga telah merekam dan merilis beberapa aransemen musik sejak saat itu, termasuk versi piano jazz ( Yakushiji 2019a ), versi techno ( Yakushiji 2019b ), dan versi ‘telework’ kolaboratif ( Yakushiji 2020 ). yang mengumpulkan jaringan 60 imam dari seluruh dunia sebagai tanggapan bermotivasi agama terhadap pandemi COVID-19.
Selain itu, ia mulai mengunggah serangkaian video berjudul “Zen 1 menit”, yang dimaksudkan untuk memperkenalkan Buddhisme Jepang kepada pemirsa global ( Yakushiji 2021 ). Pada tahun 2020, Akasaka Yogetsu mengunggah versi yang menampilkan live-looping dan beatboxing yang dengan cepat mendapatkan daya tarik dan menjadi sensasi media global ( Akasaka 2020a). Setelah itu, sebagai tanggapan lain yang bermotivasi agama terhadap COVID-19, ia memulai proyek konser streaming langsung selama 108 hari di YouTube, di mana ia melantunkan sutra dan mantra menggunakan teknik seperti live-looping dan beatboxing, dan juga memberikan ceramah tentang ajaran Buddha. topik ( Akasaka 2020b ). Kronologi ini hanya memberikan survei ikhtisar tentang musikalisasi Sutra Hati dan praktik nyaring lainnya dari Mediasi Musik Buddhis.
Dua transformasi terlibat dalam proses musikalisasi Sutra Hati. Pertama, melalui berbagai teknik komposisi, elemen aural penanda dari pembacaan ritual sutra ditransposisikan ke sistem tanda musik yang dapat kita sebut sebagai ‘musik populer global.’ Kedua, sutra ditransduksi dari mediasi tekstualnya yang hening menjadi bentuk mediasi yang dapat didengar dan dapat direproduksi yang difasilitasi oleh teknologi elektronik dan komputer, daripada difasilitasi oleh praktik verbal membaca dan melafalkan. Aransemen musik Sutra Hati yang dimediasi merepresentasikan sonik dan—seperti yang sering disertai dengan video—karakteristik visual dari bentuk ritualnya sebagai objek sonik berulang yang beredar online dan dapat diakses melalui teknologi komputer dan internet.
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!