Budha

Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme

Budha, Dharma, Informasi / Oleh

Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme – Buddha Dharma adalah keyakinan paling berpengaruh ketiga di dunia ini. Banyak orang Barat bingung dengan berbagai bentuk biksu dan penampilan mereka. Mereka menganggap Buddhisme adalah agama yang sangat membingungkan dan sangat beragam. Ya, sangat bervariasi dan rumit? Idonttdontt telah terpelajar dengan baik, atau seseorang yang secara intelektual Buddhis?

Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme

Pertanyaan yang bermula dari agama Buddha

fungdham – Makna Dharma dengan pencarian, pertanyaan yang paling krusial adalah, apakah semua orang bahagia? Setiap orang ingin dipuaskan. Setiap tindakan kita adalah untuk mencapai kebahagiaan, dari seekor gajah yang mencari bayangan pohon di hari yang cerah hingga seekor tikus yang membuat lubang di mana-mana untuk menciptakan ruang rumahnya.

Baca Juga : Mengulas Adi Shankara dalam Dharma

Jika Anda secara sadar melihat segala sesuatu, itu adalah penderitaan atau sumbernya. Kebahagiaan, seperti yang kita rasakan sendiri adalah sumber penderitaan. Jadi kepuasan yang kita pikir kita peroleh dari dunia ini sendiri adalah sumber penderitaan yang besar. Tapi hakikat kerinduan untuk bahagia disebut Sifat Kebuddhaan . Naluri dasar mendorong keinginan untuk mencapai pencerahan, kebahagiaan paling murni, Sachi Ananda.

Sumber dari semua penderitaan

Ada sumber dari segala sesuatu yang terjadi, Karena setiap tindakan memiliki konsekuensi. Penyebab paling signifikan dari semua penderitaan adalah saya (gagasan menjadi diri sendiri sebagai makhluk mutlak). Inisiasi pencarian kebahagiaan dimulai dengan diri sendiri dengan Aku yang Besar. Semua orang berpikir bahwa mereka adalah makhluk absolut dan ada yang permanen. Ketika kita mengumpulkan kekayaan atau bekerja untuk mendapatkan kekayaan, kita beroperasi seolah-olah kita akan hidup selamanya. Itulah mengapa kita menipu, menyakiti, dan membunuh makhluk hidup untuk mencari nafkah.

Penawarnya, hapus I

Obatnya adalah menghilangkan saya dan menerima sifat saling ketergantungan dari realitas. Setiap orang saling bergantung satu sama lain. Tidak ada yang mutlak—semua orang membutuhkan layanan orang lain, produk orang lain, demi kelangsungan hidup kita. Kita tidak bisa membuat Alcan tt hal yang kita konsumsi dalam kehidupan kita sehari-hari. Jadi kita hidup dalam jaringan ketergantungan yang saling berhubungan ini. Raja dan Tuan bergantung pada makanan dan produk yang dihasilkan oleh petani dan produsen miskin lainnya, dan orang miskin bergantung pada kehangatan dan kebaikan mereka. Maka jika ingin bahagia hilangkan aku (ego), maka akan ada kedamaian di hati.

Tindakan belas kasihan

Sekarang kita mengerti, kita semua hidup di dunia yang saling berhubungan ini. Tindakan kecil Anda bisa membawa kesedihan atau kebahagiaan bagi beberapa makhluk lain. Suatu ketika, ketika kita memanjakan diri dengan tidak merugikan perbuatan dan berbelas kasih kepada orang lain. Dengan memahami penderitaan mereka dengan penderitaan Anda. Ambil contoh sebuah keluarga; ada seorang ayah yang menganggap dirinya sebagai otoritas mutlak keluarga dan melakukan apapun yang dia suka. Karena kebiasaan minumnya, efeknya akan membawa masalah keuangan bagi keluarga, yang menyebabkan anak-anak putus sekolah.

Sang ayah harus berbelas kasih terhadap sang anak dengan menjejakkan kakinya pada sang anak sejak ia masih kecil. Jika sang anak rutin bersekolah dan menjadi pribadi yang baik dan cakap, hal itu juga akan membawa kebahagiaan yang luar biasa bagi sang ayah. Jika sang ayah melakukan semua hal yang akan mempengaruhi anak-anaknya, anak-anaknya akan menjadi orang yang mengerikan, dan dia akan mengikuti jejak sang ayah untuk menjadi orang seperti dia. Yang mana pada akhirnya akan membuatnya kesulitan? Untuk memahami situasi yang mungkin atau akan dihadapi orang, kita harus berbelas kasih kepada semua orang.

Tujuan akhir

Tujuan akhirnya adalah mencapai kebahagiaan sejati. Untuk memperoleh pencerahan, kebahagiaan kebahagiaan yang abadi. Pencapaian pembebasan dari rantai kemelekatan yang mengikat kita pada Samsara ini, yang penuh dengan penderitaan. Kebuddhaan adalah tahap di mana seseorang harus terbangun dari ketidaktahuan akan diri mutlak dan mengumpulkan kebijaksanaan saling ketergantungan yang tak terukur. Orang Tibet menyebutnya panggung San-gyal.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia

Budha, Dharma / Oleh

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia – Kerumunan lebih dari 7600 orang yang bersemangat menunggu Yang Mulia Dalai Lama di Tsuglagghang, Kuil Utama Tibet, pagi ini. Mereka termasuk orang-orang dari 69 negara di antaranya 429 dari India, 254 dari Israel, 194 dari Amerika Serikat, 147 dari Inggris, 137 dari Jerman serta kelompok utama 1100 dari Rusia.

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia

fungdham – Yang Mulia berhenti untuk berbicara dengan beberapa orang saat dia berjalan melewati halaman. Ketika dia sampai di kuil dia menyapa Ganden Trisur, Rizong Rinpoché, Ganden Tripa yang sedang menjabat dan yang lainnya sebelum duduk di atas takhta.

Baca Juga : Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

Setelah pembacaan ‘Sutra Hati’ dalam bahasa Rusia, Yang Mulia berbicara kepada jemaat.

“Ajaran hari ini terutama ditujukan kepada orang-orang dari Rusia, termasuk mereka yang berasal dari Republik Buddhis Federasi Rusia, Kalmykia, Buryatia dan Tuva, yang memiliki hubungan lama dengan Tibet. Ada ikatan khusus di antara kami.

“Beberapa waktu lalu kami akan mengadakan pengajaran untuk orang Rusia di Delhi. Kemudian beberapa orang mengatakan kepada saya bahwa mereka tidak mampu dengan mudah untuk datang, jadi kami mengatur pengajaran di Riga, Latvia, yang lebih mudah untuk mereka jangkau. Bepergian sejauh itu menjadi sulit bagi saya, jadi kami berpikir untuk mengadakan ajaran di Delhi lagi. Namun, Delhi panas dan udaranya tercemar jadi di sini kita berada di Dharamsala sekali lagi di mana saya harap Anda akan menikmati udara bersih dan cuaca yang menyenangkan.

“Salah satu sutra mencatat Sang Buddha meramalkan bahwa ajarannya akan berjalan dari utara ke utara. Pertama-tama menyebar dari India ke Tibet dan dari sana ke Mongolia dan Republik Buddhis Rusia. Awalnya, agama Buddha masuk ke Tibet dari Tiongkok ketika Raja Songtsen Gampo menikahi seorang putri Tiongkok yang membawa patung Jowo bersamanya. Kemudian, Raja Trisong Detsen mengundang Shantarakshita yang membawa Tradisi Nalanda dari India ke Tibet.

“Dua aliran utama agama Buddha muncul di India, tradisi Pali dan tradisi Sansekerta. Mereka berdua memiliki praktik disiplin monastik, etika Vinaya, yang sama. Tradisi Nalanda berkembang dalam tradisi Sansekerta yang menekankan studi filsafat dan pendisiplinan pikiran berdasarkan akal dan logika. Emosi-emosi destruktif ditangani atas dasar nalar, khususnya kebijaksanaan yang memahami ketidakegoisan—ketidakegoisan orang dan fenomena. “

“Akhirnya Sekolah Menengah (Madhyamaka) menegaskan bahwa fenomena hanya ada melalui penunjukan. Ini dan pernyataan bahwa segala sesuatu tidak ada dengan cara mereka muncul sebanding dengan pengamatan fisika kuantum bahwa tidak ada yang memiliki keberadaan objektif.”

Huzur menegaskan kembali bahwa Tradisi Nalanda telah disampaikan pertama-tama ke Tibet, kemudian ke Mongolia dan ke Republik Buddhis Rusia. Secara historis wilayah ini menghasilkan ribuan sarjana besar.

“Ketika saya sedang mempersiapkan ujian Geshé saya, saya membaca banyak buku oleh para sarjana seperti itu. Salah satu asisten debat saya, seorang sarjana dari Mongolia Dalam bernama Ngodup Tsognyi, sangat menginspirasi saya untuk tertarik pada pandangan Jalan Tengah. Saat ini kami memiliki beberapa ratus orang Mongolia yang belajar di biara-biara besar di selatan India.

“Tradisi Nalanda menggunakan logika secara ekstensif sesuai dengan nasihat Buddha: ‘Seperti halnya orang bijak menguji emas dengan membakar, memotong, dan menggosoknya, Jadi, para bhikkhu, sebaiknya Anda menerima kata-kata saya setelah mengujinya, dan bukan hanya karena rasa hormat. untuk saya.’ Para Guru Nalanda mengamati kata-kata Buddha dengan pengamatan logis untuk memverifikasinya. Hanya ketika mereka puas dengan alasan dan eksperimen barulah mereka menerimanya. Sang Buddha adalah satu-satunya guru agama yang mendorong para pengikutnya untuk bersikap skeptis dengan cara ini. Dan sikap skeptis inilah yang membuat Tradisi Nalanda menarik bagi para ilmuwan.

“Saat ini, di banyak bagian dunia, ketika pertukaran informasi menjadi lebih mudah, semakin banyak orang yang tertarik pada agama Buddha orang Rusia Eropa dan juga orang Rusia yang beragama Buddha secara tradisional. Ada juga ilmuwan Rusia yang tertarik untuk menyelidiki pikiran.”

Yang Mulia mengulangi nasihat yang sering dia berikan bahwa pengikut Buddha hari ini harus berusaha menjadi umat Buddha abad ke-21. Beliau menyatakan bahwa berlindung pada Tiga Permata tanpa pemahaman tidaklah cukup. Agama Buddha memiliki sudut pandang filosofis yang unik, tetapi juga mengajarkan pentingnya ahimsa atau antikekerasan sebagai pedoman perilaku. Jika ahimsa, yang dimotivasi oleh karuna atau welas asih, lebih menjadi bagian dari kehidupan kita, konflik di dunia akan berkurang dan kita dapat mengatasi masalah seperti kesenjangan antara kaya dan miskin dengan lebih baik.

Yang Mulia mengamati bahwa karya-karya klasik para master besar Nalanda dan komentar-komentarnya oleh para sarjana Tibet dan Mongolia mengandung wawasan dan pengetahuan yang dapat dipelajari dengan baik secara objektif dan akademis.

“Buku yang akan saya baca bersama Anda di sini adalah ‘The Changeless Nature’ atau Uttaratantra, tetapi mungkin terlalu lama untuk waktu yang kami miliki. Ini mengacu pada ‘Sutra Tathagatagarbha’ atau ‘Sutra Alam Buddha’ yang merupakan bagian dari putaran ketiga ajaran Buddha. Babak kedua membahas ajaran Kesempurnaan Kebijaksanaan dan pada babak pertama ia membabarkan Empat Kebenaran Mulia.

“Gungtang Tenpai Drönmé mengatakan bahwa tiga putaran roda dharma, atau tiga putaran ajaran Buddha, seperti mendaki gunung, mulai dari dasar dan berlanjut ke puncak. Ajaran Kesempurnaan Kebijaksanaan putaran kedua membahas kekosongan atau objek cahaya jernih, tetapi putaran ketiga, terutama ‘Sutra Tathagatagarbha’, menekankan pikiran subjektif cahaya jernih. Kita perlu belajar bagaimana maju di sepanjang jalan menurut tiga putaran ajaran ini.

“Segera setelah pencerahannya, Sang Buddha dikatakan telah mengungkapkan pikirannya sebagai berikut: ‘Mendalam dan damai, bebas dari elaborasi, cahaya jernih yang tidak tersusun, saya telah menemukan Dharma seperti nektar. Namun jika saya mengajarkannya, tidak ada yang akan mengerti apa yang saya katakan, jadi saya akan tetap diam di sini di hutan.’ Kita dapat memahami ayat ini sebagai antisipasi ajaran yang akhirnya akan dia berikan. ‘Mendalam dan damai’ mengacu pada putaran pertama dari ajaran Buddha; ‘bebas dari kerumitan’ mengacu pada konten putaran kedua, sedangkan ‘luminositas tanpa campuran’ mengacu pada putaran ketiga.

“’Sutra Tathagatagarbha’ menjelaskan bagaimana pikiran terang yang jernih, ‘cahaya tanpa gabungan’ telah ada untuk waktu yang tak berawal; itu selalu ada. Ini juga dirujuk dalam Tantra Guhyasamaja dan empat keadaan kosong, serta dalam komentar ‘Sutra Mahaparinirvana’ yang disusun oleh Dalai Lama Ketujuh. Pikiran cahaya jernih ini adalah subjek utama dari ‘Uttaratantra’ dan tujuh poin vajra dengan penekanan pada pikiran cahaya jernih yang muncul secara spontan.

“Ini sebanding dengan apa yang Anda temukan dalam Sembilan Kendaraan dari tradisi Nyingma, kendaraan Pendengar, Penerus Soliter dan Bodhisattva, tiga tantra luar tantra Kriya, Charya dan Yoga dan tiga Tantra dalam Maha, Anu dan Ati Yoga. Mahayoga sesuai dengan tahap pembangkitan, Anuyoga ke tahap penyelesaian, sementara Atiyoga mengambil sifat dasar bercahaya dari pikiran ke dalam sang jalan, seperti yang juga dijelaskan dalam Guhyasamajatantra.”

Yang Mulia berhenti di sana untuk hari itu dan kembali ke kediamannya. Yangden Rinpoché mengajar selama sisa pagi itu dan mengadakan sesi meninjau apa yang dikatakan oleh Yang Mulia di sore hari.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

Budha, Dharma / Oleh

Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia – Buddhisme bukanlah agama terbesar di Rusia: hanya sekitar 1 persen orang Rusia yang diidentifikasi sebagai Buddhis pada pertengahan 2000-an. Namun, agama Buddha telah lama menempati tempat penting dalam budaya Rusia, yang telah menyumbangkan sejumlah tokoh Buddha terkemuka ke dunia.

Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

fungdham – Buddhisme muncul di kekaisaran Rusia pada awal abad ke-17, ketika beberapa suku Kalmyk, yang mengikuti aliran Gelug Buddhisme Tibet, mengadopsi kewarganegaraan Rusia. Namun, pusat utama agama Buddha akan menjadi Buryatia, tempat agama Buddha masuk ke Rusia dari Mongolia. Pada awalnya orang berkumpul di tenda doa, tetapi pada abad ke-18 biara permanen pertama, Tsongolsky dan Gusinoozersky, dibangun. Patut dicatat bahwa bangunan kuil Buryat pertama dibangun dengan bantuan tukang kayu Rusia dan karenanya menyerupai gereja-gereja Kristen.

Baca Juga : Dharma Media : Buddhisme di Italia

Ajaran Buddha menyebar di Rusia dengan cara yang unik karena pemerintah secara aktif menyatukan komunitas yang berbeda menjadi satu sangha, percaya bahwa akan lebih mudah untuk berurusan dengan satu tokoh kunci (diberi gelar khambo lama ) daripada dengan lusinan kepala biara saingan. Selain itu, mengingat posisi Buryatia di perbatasan dengan Dinasti Qing Cina, penting bagi pemerintah untuk mengontrol ikatan keagamaan asing dengan Buryat.

Ciri penting lainnya di Rusia adalah bahwa agama Buddha bertemu dengan agama besar dunia lainnya: Kekristenan. Menarik untuk dicatat bahwa kebijakan pemerintah terhadap umat Buddha di wilayah Kalmykia, pra-Baikal, dan Transbaikalia berbeda. Dalam dua kasus pertama, itu lebih keras, sementara di Transbaikalia, pemerintah tsar bertindak lebih hati-hati karena itu adalah daerah perbatasan di mana kerusuhan tidak diinginkan. Pihak berwenang harus mendukung Sangha Buddhis, kadang-kadang bahkan merugikan kepentingan misionaris Gereja Ortodoks Rusia, yang berusaha untuk mengkristenkan Buryat.

Pada tahun 1853, “Undang-undang tentang Pendeta Lama” diadopsi, sebuah undang-undang legislatif yang mengatur kegiatan umat Buddha di kekaisaran Rusia.

Ajaran Buddha memiliki pengaruh besar pada ilmuwan, filsuf, penulis, dan seniman terkemuka Rusia, terutama: Vladimir Soloviev, Nikolai Berdyaev, Nikolay Lossky, Leo Tolstoy, Ivan Bunin, Velimir Khlebnikov, Maximilian Voloshin, Nikolay Gumilev, Nicholas Roerich, dan lainnya. Melalui karya-karya mereka dan lainnya, ajaran Buddha menjadi bagian dari budaya Rusia.

Tahap penting dalam penyebaran lebih lanjut agama Buddha di Rusia adalah pembangunan kuil Buddha di St. Petersburg pada tahun 1915. Salah satu penggagas pembangunan dan kepala biara pertamanya adalah Buryat Agvan Dorzhiev (1854–1938), seorang tokoh masyarakat terkemuka dan diplomat, dan salah satu guru dari Dalai Lama ke-13.

Aghvan Dorjiev adalah salah satu ideolog gerakan Renovasionis ( obnovlentsy ), yang menganjurkan modernisasi sangha. Setelah revolusi 1917, para reformis mencoba menarik kesejajaran antara ide-ide Marxisme dan Buddhisme awal untuk menyelamatkannya.

Beberapa saat sebelumnya, Buryat terkenal lainnya, Lubsan Sandan Tsydenov, mencoba menghidupkan kembali tradisi tantra di Rusia. Bersama dengan beberapa murid, ia pergi ke hutan untuk menemukan sebuah komunitas yang terlibat dalam praktik Buddhis. Pada tahun 1919, ia memproklamirkan pembentukan negara teokratis Kudun. Menariknya, meskipun itu adalah teokrasi Buddhis Timur, ia tetap menampilkan semacam parlemen Eropa.

Selama kampanye anti-agama tahun 1930-an, hampir semua kuil Buddha di negara itu ditutup dan banyak lama ditangkap. Pada tahun 1946, biara Ivolginsky dan Aginsky dibuka karena alasan politik—bertujuan untuk menunjukkan bahwa ada kebebasan beragama di Uni Soviet. Namun, pihak berwenang memantau dengan ketat semua kegiatan keagamaan.

Meskipun demikian, agama Buddha tidak sepenuhnya hilang. Salah satu tokoh paling cemerlang pada periode ini adalah Bidiya Dandaron (1913-1974), seorang pengikut Tsydenov, seorang Buddhologist dan pemikir terkenal. Dandaron mencoba menghidupkan kembali tradisi tantra di negara ateis. Murid-muridnya berasal dari seluruh Uni Soviet. Dandaron juga mengembangkan konsep Neo-Buddisme, sintesis ajaran Buddha dengan filsafat Barat dan teori-teori ilmiah terkini. Namun, dia akhirnya ditangkap karena menciptakan komunitas agama, dan meninggal di kamp penjara. Namun murid-muridnya memainkan peran penting dalam kebangkitan Buddhisme Rusia pada 1990-an.

Pemulihan sejati institusi Buddhis Rusia menjadi mungkin pada akhir 1980-an. Proses ini termasuk pembangunan kuil, penerjemahan literatur keagamaan, pelatihan biksu baru, dan membangun saluran kontak dengan pusat-pusat di luar Rusia. Banyak komunitas umat Buddha awam, termasuk kelompok wanita, muncul. Guru-guru terkemuka seperti Dalai Lama ke-14, Kushok Bakula Rinpoche (1917–2003), Bogdo-gegen Kesembilan (1933–2012), dan lainnya memainkan peran penting dalam kebangkitan ini.

Akibatnya, Buddhisme sejak itu dinyatakan sebagai salah satu agama tradisional Rusia bersama dengan Kristen Ortodoks dan Islam. Pada tahun 2016, ada 259 organisasi Buddhis yang terdaftar, kebanyakan dari mereka adalah pusat Buddhis awam. Meskipun ada satu organisasi resmi—Administrasi Spiritual Pusat Buddhis—sebelum pembubaran Uni Soviet, orang-orang percaya sejak itu terpecah menurut garis etnis dan nasional. Hari ini, Sangha Tradisional Buddhis Rusia mewakili Buryat; Kalmyks menciptakan Asosiasi Buddhis Kalmykia (1991), dan di Tuva ada Persatuan Umat Buddha Tuva. Visi tentang apa yang seharusnya menjadi agama Buddha juga telah berubah.

Dharma Media : Buddhisme di Buryatia

Posisi resmi Sangha Buryat diungkapkan oleh khambo lama barunya , Damba Ayusheev (terpilih pada 1995). Dia menyatakan keyakinan bahwa Buddhisme Buryat adalah cabang independen dari Buddhisme yang menentang pengaruh Tibet.

Pada tahun 2002, makam Khambo Lama Itigelov ke-12 (1852–1927) di Buryatia dibuka, mengikuti instruksi dalam surat wasiatnya. Tubuh di dalamnya belum membusuk secara signifikan, dan dengan demikian dinyatakan tidak dapat binasa. Itigelov menjadi fenomena keagamaan dalam skala nasional dan jenazahnya sekarang terletak di datsan Ivolginsky, sebuah kuil Buddha di Buryatia, dan dipamerkan bagi orang-orang percaya untuk disembah beberapa kali dalam setahun.

Pada tahun 2005, Khambo Lama Ayusheev mengumumkan penemuan wajah seorang dewi di atas batu di lembah Barguzin. Dewi tersebut kemudian diidentifikasi sebagai Yanzhima (Skt: Saraswati). Dalam mitologi India, Saraswati adalah sungai suci yang menghilang di bawah tanah, dan akan kembali pada waktu yang lebih baik. Munculnya wajah Saraswati di Buryatia dimaknai sebagai tanda bahwa lokus spiritualitas sedang bergeser ke utara.

Tubuh Itigelov yang tidak dapat binasa, penampakan Sarasvati, dan peninggalan lainnya telah menciptakan geografi dan sejarah suci baru, yang menghubungkan Buryatia secara langsung dengan India kuno dan melewati Tibet. Ini adalah upaya lokal untuk membenarkan independensi Buddhisme Buryat dan untuk membuktikan identitas dan kemandiriannya.

Namun, selain sangha tradisional di Buryatia, ada komunitas Buddhis lainnya. Ini termasuk pengikut Dzogchen dan sekolah lainnya. Salah satu tokoh kunci agama Buddha adalah Eshe Lodoi Rinpoche, seorang tulku dan pemegang gelar Buddhis tertinggi geshe lharamba . Pada tahun 2004, ia mendirikan sebuah biara di Buryatia yang disebut Rinpoche Bagsha.

Buddhisme di Kalmykia

Saat ini ada 27 kuil dan biara di wilayah Kalmykia. Kalmyks secara historis mempertahankan hubungan yang lebih kuat dan lebih langsung dengan Tibet—tradisi yang berlanjut hingga hari ini.

Pada tahun 1992, Telo Tulku Rinpoche menjadi kepala sangha Kalmyk. Dari keluarga emigran Kalmyk ke Amerika Serikat, ia belajar di biara Drepung Gomang di India, di mana ia diakui sebagai reinkarnasi dari yogi terkenal Tilopa (988–1069). Sejak 2014, ia telah menjadi perwakilan kehormatan Dalai Lama di Rusia dan Mongolia. Pada tahun 2005, kuil utama baru Kalmykia, tempat tinggal Emas Buddha Shakyamuni dibuka, menjadi kuil Buddha terbesar di Rusia dan Eropa.

Tidak seperti rekan Buryatnya, Telo Tulku berfungsi sebagai penghubung antara Dalai Lama dan umat Buddha Rusia. Dia membantu dalam organisasi dialog antara ilmuwan Rusia dan Dalai Lama, dan telah memanfaatkan hubungan itu untuk membawa Buddhologist terkenal Robert Thurman dan tokoh Buddhis terkemuka lainnya ke Rusia. Tidak seperti rekan Buryatnya, Telo Tulku berfungsi sebagai penghubung antara Dalai Lama dan Buddhis Rusia. Dia membantu dalam organisasi dialog antara ilmuwan Rusia dan Dalai Lama, dan telah memanfaatkan hubungan itu untuk membawa Buddhologist terkenal Robert Thurman dan tokoh Buddhis terkemuka lainnya ke Rusia.

Buddhisme di Tuva

Biara Buddha pertama di Tuva muncul pada abad ke-18. Sampai tahun 1912, Tuva berada di bawah kekuasaan Manchuria dan lama Tuvan disubordinasikan langsung ke Bogdo-gegen di Mongolia. Seperti di Buryatia, agama Buddha hidup berdampingan dengan tradisi perdukunan setempat. Pada akhir tahun 1920-an, ada 19 kuil di Tuva dan sekitar 3.000 lama. Tetapi pada awal 1940-an, semua kuil ditutup dan segera dihancurkan, dan para lama ditindas. Namun, kebangkitan komunitas Buddhis di Tuva dimulai pada tahun 1990.

Umat Buddha awam

Selain organisasi yang menyatukan umat Buddha atas dasar etnis dan nasional, ada banyak komunitas umat Buddha awam di Rusia yang bersatu di sekitar guru dan/atau sekolah Buddha. Secara umum, ini adalah orang-orang yang secara sadar mengadopsi agama Buddha di masa dewasa.

Komunitas terbesar semacam itu dibentuk oleh pengikut guru Denmark Ole Nydahl: Asosiasi Buddhis Jalan Berlian dari tradisi Karma Kagyu. Sekarang ada hampir 100 pusat dalam tradisi ini di seluruh negeri. Seiring dengan kegiatan keagamaan, organisasi ini melakukan kegiatan budaya, ilmiah, dan pendidikan yang serius, mengadakan kuliah, pameran, dan konferensi ilmiah.

Contoh lain dari komunitas Buddhis awam adalah Pusat Buddhis Ganden Tendar Ling di Moskow, didirikan pada tahun 2001, sebuah cabang dari Yayasan Internasional untuk Pelestarian Tradisi Mahayana (FPMT). Ada juga kelompok Buddhis Aryadeva di St. Petersburg yang mewakili FPMT. Keduanya termasuk dalam tradisi Gelug. Pusat ini terlibat dalam pengajaran teori dan praktik Buddhis, pekerjaan penerjemahan dan penerbitan, serta kegiatan amal.

Kegiatan komunitas lain umumnya serupa: kelas praktik, penerjemahan, dan sebagainya. Dalam banyak hal, komunitas awamlah yang membentuk wajah agama Buddha dalam masyarakat Rusia, karena mereka menyatukan pengikut yang paling terdidik, aktif, dan termotivasi, menerbitkan sejumlah besar literatur, dan mengorganisir berbagai acara.

Selain Buddhisme Vajrayana di Rusia juga terdapat pengikut aliran Mahayana Cina, Jepang, Korea, dan Vietnam, serta Buddhisme Theravada.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

Budha, Dharma, Informasi / Oleh

Dharma Media : Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis – Musik Buddhis Amerika tidak memiliki bintang yang menonjol atau bahkan lagu-lagu viral, tetapi dalam beberapa minggu mendatang saya berharap dapat memperkenalkan kepada pembaca lebih banyak seniman yang secara musikal berprestasi dan secara lirik mengabdikan diri pada dharma.

Dharma Media : Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

1. “Let It Ache” oleh Heather Maloney dari album debutnya tahun 2009 Cozy Razor’s Edge.

fungdham – Ini adalah lagu hebat yang dirilis oleh musisi independen yang memiliki suara yang berkembang dan gaya yang dapat dikenali. Ms. Maloney mengatakan bahwa dia menulis lagu itu selama retret hening selama seminggu sambil merenungkan hati yang sakit.

Baca Juga : Dharma Media : 7 Pusat dan Retret Meditasi Terbaik di Kamboja

Sakit hati itu mengerikan di mana pun Anda berada, tetapi dalam retret hening dialog internal yang sangat menarik (bagi Anda), dibenarkan (bagi Anda), dan kuat (bagi sebagian besar pikiran dalam pelatihan) dapat menghabiskan waktu meditasi.

Lirik Ms. Maloney dipotong untuk mengejar masalah: “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan berat, biarkan berdenyut, biarkan hancur.” Baik, ya, tentu saja! kita mungkin berkata, tetapi inilah masalahnya: jika saya hanya melakukan atau mengatakan ini atau itu dan seterusnya, saya bahkan tidak perlu berurusan dengan perasaan ini dan kemudian, tanpa perasaan ini, saya akan baik-baik saja!

Lagu Ms. Maloney, dalam bentuk blues, mengingatkan kita pada Kebenaran Mulia pertama yang tidak menyenangkan itu. Singkatnya, bahwa ada penderitaan, bahwa kita akan mengalaminya dan bahkan banyak dari apa yang kita alami saat ini sebagai sesuatu yang mirip dengan kebahagiaan, sebenarnya menyebabkan kita menderita.

Saya sendiri pernah menghabiskan retret menyendiri dengan sangat berduka atas berakhirnya hubungan dan tidak hanya saya menangis sampai mata saya kering, tetapi hampir tidak ada latihan Buddhis yang tercapai! Terkadang kedalaman kesedihan kita membayangi pelatihan meditasi kita dan pada saat-saat seperti ini saya pikir musik dharma yang ditulis dengan baik dapat menenangkan.

Semoga musiknya cukup menarik untuk mengalihkan perhatian kita dari rasa sakit kita sebentar, dan lirik yang cukup tulus untuk mengingatkan kita “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan itu memberitahumu bagaimana rasanya menjadi hati manusia … “

2. “Matters How You Pray” oleh Eva Mohn di album kompilasi Dhamma Gita 2010: Musik Praktisi Muda yang Terinspirasi oleh Dhamma .

Saya hampir tidak tahu apa-apa tentang Ms. Mohn, kecuali bahwa dia adalah seorang musisi dan penari yang tinggal di Jerman dan saya sangat menyukai lagunya! Ini dimulai dengan suara metronom yang tidak salah lagi, yang bagi saya, dilatih sebagai musisi klasik, selalu membangkitkan resonansi disiplin dan hukuman yang hampir seperti Foucauldian.

Dalam beberapa hal, inilah yang dinyanyikan oleh Ms. Mohn: bahwa tindakan Anda memiliki hasil dan baginya tampaknya ada cara hidup yang benar. “Saya sangat yakin ingin melakukan segalanya dengan benar dan tidak pernah membayar harganya di kehidupan selanjutnya” dia bernyanyi. Dalam lagu ini yang penting adalah memperhatikan; bagaimana sesuatu dilakukan menunjukkan keadaan internal seseorang.

Ini tentu saja belum tentu merupakan wawasan ‘Buddhis’; Studi Ritual telah lama bergulat dengan dikotomi antara ritual yang dilakukan dengan benar dan keadaan pikiran spesialis ritual yang tidak diketahui.

Ms. Mohn mengambil posisi langsung tentang masalah ini dan menutup chorusnya dengan baris, “Itu penting bagaimana Anda menunggu / itu penting bagaimana Anda mengambil / itu penting bagaimana Anda tetap terjaga … ” Pilihan kata “penting” di sini menunjukkan sudut pandang Mahayana dan keyakinan pada Buddhadharma, karena jika itu tidak masalah (mungkin tidak bagi Anda, sekarang, tetapi pada titik tertentu, untuk beberapa makhluk), mengapa berlatih memperhatikan sama sekali?

Apa yang menarik bagi saya secara musikal tentang lagu ini adalah suara rekaman yang nyaman (Anda dapat mendengar white noise ruangan yang ditangkap oleh mikrofon di seluruh ruangan), suara perkusi ringan yang menyenangkan, dan bagaimana piano denting meniru ungkapan Ms. Mohn saat menghilang atau mendapatkan uap. Ini seperti gambaran singkat tentang pemahaman dharma orang lain yang paling menonjol: jadilah diri sendiri, tetapi sadarilah bahwa cara Anda bertindak itu penting.

3. “Ki Ki So So” oleh Ravenna Michalsen dari album 2007 Dharmasong .

Ini adalah lagu saya. Ini mungkin lebih melamun daripada karya saya yang lain, tetapi benar-benar mewakili ide saya untuk membawa suara-suara non-eksotis (yaitu lanskap suara musik Amerika), dengan apa yang ingin saya ungkapkan secara liris: pengalaman Buddhis saya. “Ki Ki So So” adalah bagian dari nyanyian yang lebih besar yang dilakukan dalam komunitas Shambhala untuk menghasilkan kuda-kuda (Tib.: rlung rta), sesuatu yang mirip dengan kepercayaan diri tanpa agresi atau peralihan spontan dari kesetiaan yang erat dan tetap ke sesuatu yang lebih luas.

Saya mencoba menjelaskan lagu ini kepada seorang residen medis yang dengannya saya berkencan kedua yang sangat tidak nyaman; itu adalah percakapan yang ironis karena dia telah memperkenalkan dirinya kepada saya sebagai seorang dokter, hanya setelah itu memberikan namanya. Saya mencoba menunjukkan kepadanya bagaimana kepercayaan dirinya tampaknya didasarkan pada identitasnya sebagai dokter daripada siapa dia sebagai pribadi.

Dia berkata bahwa dia merasa terhina dan berjalan keluar meninggalkan saya dengan perasaan seperti seorang komunikator yang buruk dan bahkan Buddhis yang lebih buruk. Yang merupakan inti dari lagu ini.

Saya memiliki banyak pengabdian kepada guru saya, Sakyong Mipham Rinpoche, tetapi, tanpa gagal, setiap kali saya berada di dekatnya, saya merasa seolah-olah saya membodohi diri sendiri atau saya marah karena telah menempatkannya di atas alas, atau yang dimiliki semua orang di sekitarku. Apapun perasaan itu, itu kuat. ‘Ki Ki So So’ dimulai dengan sebelas pengulangan dari seluruh nyanyian windhorse dalam lima bagian vokal layering, mempersiapkan saya untuk memanggil nama guru saya dengan latar belakang guntur dan memudar ke bagian tengah yang tenang dan hampir melankolis. “Aku mengendarai anginmu”

Musik Buddhis Amerika tidak memiliki bintang yang menonjol atau bahkan lagu-lagu viral di berbagai komunitas. Tetapi dalam minggu-minggu mendatang saya berharap dapat memperkenalkan lebih banyak artis dan lagu kepada para pembaca yang secara musikal berprestasi dan lirik yang didedikasikan untuk dharma.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma-Dhamma di Era Media

Budha, Dharma / Oleh

Dharma-Dhamma di Era Media – Pesan-pesan positif yang diperoleh banyak orang saleh dari agama mereka tidak tercermin dalam budaya media yang lebih luas Di masa-masa tegang ini ketika perdebatan tentang agama hanya membahas sedikit tentang penyalahgunaannya, para pembicara pada Konferensi Dharma-Dhamma Ketiga di Indore menawarkan harapan bahwa dari agama masih bisa muncul rasa peradaban dan identitas yang sama bagi semua manusia.

Dharma-Dhamma di Era Media

fungdham – Selama tiga hari, para tokoh spiritual dan politik dari seluruh dunia berkumpul untuk bertukar pikiran tentang apa artinya memperjuangkan “keharmonisan agama dan kesejahteraan umat manusia.” Di hadapan umat Buddha, Baha’i, Muslim, Kristen, Yahudi, Jain, Hindu dan lain-lain, saya diingatkan secara sepintas seperti apa rasanya pada hari-hari festival di Prashanthi Nilayam, pada hari-hari ketika India kurang mengglobal dan hanya Kehadiran para pencari spiritual dari bangsa dan agama lain menyampaikan pesan kesatuan jiwa.

Baca Juga : Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler

Panggung di konferensi itu menyatukan serangkaian suara yang beragam dan penuh semangat yang dengan tegas menolak wacana “benturan peradaban” yang sederhana tentang agama yang telah mendominasi politik dan wacana politik akhir-akhir ini. Sebaliknya, sekelompok pembicara yang menginspirasi mendorong hadirin untuk mempertimbangkan inti umum yang mendalam dari kebijaksanaan spiritual yang menjadikan kita manusia, daripada jebakan dangkal dari pendekatan keagamaan yang membuat kita curiga dan tidak toleran satu sama lain.

Pesan konferensi ini, yang relevan dengan saat ini, sayangnya tampaknya tidak membuat kemajuan apa pun dalam wacana media yang panas hari ini . Tanggapan yang paling efektif untuk keprihatinan, nyata dan berlebihan, tentang intoleransi agama, bagaimanapun, bukanlah jenis drama yang menyimpang dan mengganggu yang telah kita lihat akhir-akhir ini, tetapi untuk mengalihkan perhatian kita kepada para pemimpin agama yang memuji dan mewujudkan jenis yang benar. pesan tentang makna agama.

Lagi pula, ketika sebuah negara hanya melihat ketakutan menyebar di lanskap medianya, bahkan tanpa mengakui momen-momen harapan yang masih ada di antara warganya untuk kerukunan beragama dan dunia, ia dapat membelokkan kemungkinan apa pun yang ada untuk melihat agama sebagai sesuatu yang berpengaruh, sumber budaya toleransi dan penerimaan di dunia.

Mitos media yang dominan Sebagai mahasiswa media dan budaya, saya prihatin bahwa pesan-pesan positif yang diperoleh banyak orang saleh dari agama mereka gagal menemukan refleksi dalam budaya media yang lebih luas. Mengingat relatif tidak adanya pendidikan populer dalam interpretasi media kritis baik dari institusi sekuler maupun agama, terutama di India, mereka yang percaya pada agama sebagai sumber budaya yang positif seringkali gagal melawan mitos dan distorsi media yang dominan.

Salah satu tantangan hari ini adalah bahwa >budaya media . ini, secara global dan di India, telah berbelok ke arah apa yang oleh para sarjana dan tokoh agama mulai disebut “fobia agama”. Meskipun banyak organisasi dan tokoh agama telah berinvestasi di outlet media mereka sendiri, keterputusan antara narasi media arus utama tentang diri, budaya dan alam, dan ajaran agama dan spiritual tetap ada.

Pertanyaan kunci yang harus dieksplorasi oleh kita yang tertarik pada agama sebagai suatu bentuk budaya, dengan potensi besar untuk kemajuan manusia, sekarang adalah apakah pengejaran spiritual, bahkan keragaman antaragama yang bermaksud baik, dapat berhasil tanpa front intelektual bersama melawan media. wacana di era konsumerisme global dan kekerasan sebagai tontonan. Saya mengusulkan pada konferensi tersebut, sebagai titik awal, bahwa para pemimpin agama dan budaya mendorong diskusi tentang tiga tema besar untuk memperluas kesadaran media kritis untuk memasukkan kepekaan agama dan spiritual yang positif.

Pertama, kita harus mengkritik narasi media tentang diri. Dapatkah kita secara serius mengharapkan anak-anak, atau bahkan orang dewasa, untuk menumbuhkan wawasan spiritual tentang diri sebagai sesuatu yang suci dan terjalin erat dengan yang lain, ketika seluruh lingkungan media menyampaikan pesan bahwa diri tidak lebih dari individu, berhasrat, berkeinginan, badan kompetitif?

Kedua, kita harus mengkritik narasi media tentang identitas. Dalam kehidupan sehari-hari, khususnya di India, kita terbiasa dengan keragaman agama, bahasa, dan budaya dalam skala yang unik dan luar biasa. Namun, media dan khususnya wacana berita tentang identitas cenderung hampir tidak mencerminkan rasa keragaman dan harmoni sehari-hari itu, dan malah memainkan gagasan akademis yang steril tentang agama sebagai konflik berbasis identitas.

Narasi kekerasan Ketiga, kita harus mengkritik narasi media tentang kewajaran dan keniscayaan kekerasan. Beberapa pembicara di konferensi tersebut membahas pentingnya antikekerasan dalam tradisi mereka sendiri dan sebagai cita-cita antaragama. Tapi nirkekerasan akan menjadi lebih dari sekedar homili hanya jika diajarkan secara akurat sebagai bentuk kritik dalam kurikulum kita, terutama dalam kaitannya dengan narasi tentang kekerasan yang kita hadapi di media kita yang haus darah saat ini.

Kita harus belajar mengidentifikasi dan menolak mitos populer tentang “survival of the fittest”, dan “might is right”, dan membedakan dunia kekerasan media yang membengkak secara artifisial dari dunia alami di mana kekerasan memiliki bagian yang jauh lebih kecil daripada yang biasanya kita yakini. itu menjadi.

Di tengah keputusasaan zaman kita tentang intoleransi beragama, kita juga harus mengalihkan perhatian pada upaya orang-orang yang tidak menyerah pada agama sebagai sumber toleransi, perdamaian dan juga non-kekerasan. Solusi sekuler untuk perselisihan agama, bagaimanapun, memiliki sejarah yang jauh lebih pendek daripada pencarian yang berakar secara spiritual untuk koeksistensi yang telah melindungi umat manusia dari dirinya sendiri selama beberapa milenium sekarang.

Di zaman kekerasan yang tinggi dalam kehidupan nyata dan dalam budaya dan pikiran kita ini, mungkin kita dapat kembali berharap bahwa dengan menaklukkan diri kita sendiri, kita masih dapat menaklukkan kekuatan ketidakbenaran, kekerasan, dan perpecahan yang mengganggu kehidupan kita. dunia, dan harapan kami bahwa semua yang baik di alam akan tetap ada.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Devil horns Bertemu di Band Death Metal Buddha Taiwan

Budha, Dharma / Oleh

Devil horns Bertemu di Band Death Metal Buddha Taiwan – Pertunjukan dimulai dengan nyanyian biarawati di atas panggung tetapi tiba-tiba meletus menjadi dinding kebisingan yang dilepaskan oleh gitar yang terdistorsi dan teriakan sutra suara unik dari band death metal Buddha pertama di Taiwan.

Devil horns Bertemu di Band Death Metal Buddha Taiwan

fungdham – Pulau ini memiliki adegan metal yang semarak tetapi hanya sedikit pakaian yang cukup menarik perhatian seperti “Dharma”. Band ini bertujuan untuk memberikan pencerahan melalui medium gitar delapan senar yang serak dan raungan serak.

Mengenakan jubah hitam, tentu saja mereka menggunakan sutra tradisional Sansekerta sebagai lirik. Tapi semuanya meneriakkan death metal, dari cat wajah berdarah di atas panggung, hingga vokal yang menggeram, riff tanpa henti dan ketukan double-kick blast.

Pendiri dan drummer Jack Tung pertama kali muncul dengan ide tersebut 14 tahun lalu setelah mendengarkan rekaman lama Tibet membaca sutra. “Cara dinyanyikan seperti dalam musik metal, dengan beberapa distorsi suara,” katanya kepada AFP, merujuk pada nyanyian Tibet yang sering terdengar serak.

Baca Juga : Musik Buddhis Yoko Dharma Membangkitkan Kasih Sayang 

“Ini sangat mirip dengan musik death metal yang saya suka.”

Dapatkan di belakangku Setan

Sepintas, death metal dan Buddhisme mungkin tidak terlihat sebagai teman tidur yang paling alami.

Band-band death metal awal dan lebih penting lagi sepupu black metal mereka sering menikmati tema setan dan okultisme. Sementara banyak yang hanya mencoba untuk mengejutkan, beberapa band terutama dari Skandinavia adalah pemuja setan atau sangat anti-agama.

Tapi seperti genre apapun, adegan berevolusi untuk menyambut beragam pandangan dan filosofi. Miao-ben, biarawati Buddhis yang membuka pertunjukan Dharma baru-baru ini di Taipei dengan nyanyian tradisional, mengatakan dia tidak memiliki masalah untuk naik panggung bersama musik seperti itu.

“Buddhisme tidak diatur dalam bentuk. Memiliki Buddha di hati kita lebih penting,” katanya kepada AFP. Tidak seperti kepercayaan yang lebih dogmatis, tambahnya, Buddhisme adalah sinkretis. “Ini hanyalah bentuk lain dari upacara sutra Buddhis,” katanya tentang set-list.

‘Jadilah terhormat’

Menyatukan Dharma bukanlah hal yang mudah.

“Saya bertanya kepada banyak orang dan tidak seorang pun ingin menjadi paduan suara ‘religius’,” tawa Tung, seorang penganut Buddha. Dia memutuskan untuk mengerjakan lagu-lagunya terlebih dahulu, terutama dengan gitaris Andy Lin, yang juga tumbuh dalam keluarga yang taat, dan kemudian menemukan rekan band yang tersisa.

Mereka meminta nasihat dari Guru Buddhis Chan Song, yang memberikan interpretasi teks dan ritual kuno. Di antara siswa Master Song adalah Joe Henley, seorang Kanada yang pindah ke Taiwan 15 tahun yang lalu dan sekarang menjadi penyanyi utama.

“Buddhisme telah menjadi bagian rutin dari hidup saya sekarang,” kata Henley, menjelaskan keputusannya untuk merahasiakan. “Saya ingin melakukan ini dengan benar. Saya ingin menjadi terhormat.”

Single pertama band ini “Sapta Jina Bhasitam Papa Vinasana Dharani”, sebuah mantra tentang perdamaian dan kesehatan, saat ini sedang dikuasai di sebuah studio Polandia dan akan dirilis bulan depan.

“Kami mendapat banyak perhatian, saya kira karena kami melakukan sesuatu yang baru,” kata Henley.

“Saya menikmati perjalanannya, menikmati pengalamannya.”

Tujuan penginjil

Tung, yang menolak untuk memberikan usianya, tumbuh ketika Taiwan adalah kediktatoran dan pihak berwenang sangat menyensor rock dan metal.

Pulau itu bertransisi menuju demokrasi pada 1980-an dan 1990-an dan Tung melahap apa pun yang bisa dia temukan.

Band-band seperti Guns N’ Roses dan Cinderella memperkenalkannya pada rock sementara pionir seperti Sepultura dan Napalm Death membuatnya terpikat pada metal yang lebih ekstrim.

Taiwan telah berubah menjadi salah satu negara demokrasi paling progresif di Asia dengan komunitas seni dan sub-budaya yang dinamis.

Grup musik metal paling terkenal di pulau itu “Chthonic”, yang menggunakan instrumen tradisional seperti erhu bersama gitar, telah melakukan tur secara global dan digawangi oleh Freddie Lim, seorang politikus terkemuka.

Generasi yang lebih muda, terutama mereka yang berada di kota-kota, telah menganut identitas khas Taiwan dan cenderung tidak terlalu religius seperti orang tua mereka.

Tung berharap untuk mengubahnya dengan cara apa pun yang dia bisa melalui musik.

“Kami memiliki demokrasi dan banyak kebebasan dan kami hidup dalam masyarakat yang sangat terbuka,” jelasnya. “Tapi moralitas sosial telah menurun”.

Tindakan hidup Dharma sengaja diresapi dengan tradisi Buddhis. Sutra diproyeksikan di layar sehingga penggemar dapat membacanya.

Cat wajah mereka mewujudkan dewa-dewa yang tampak garang yang ditemukan di banyak kuil yang melawan roh jahat.

“Anda tidak bisa membela tuhan dengan bersikap baik dan sopan,” kata Tung.

Celine Lin, 27, datang ke pertunjukan Dharma dengan seorang teman dan sedang mencari teks Buddhis di teleponnya selama istirahat.

“Musiknya membuat saya terpesona,” dia antusias. “Itu membuatku tertarik pada sutra dan artinya.”

Itulah musik di telinga Tung. “Kalau kita bisa mempengaruhi satu orang yang datang untuk melihat penampilan kita… saya anggap pertunjukan itu sukses,” katanya.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!