Budha

Musik Buddhis Yoko Dharma Membangkitkan Kasih Sayang

Budha, Dharma / Oleh

Musik Buddhis Yoko Dharma Membangkitkan Kasih Sayang – Yoko Dharma terkenal karena suara ilahi dan mantra musik Buddhis yang menggugah

Musik Buddhis Yoko Dharma Membangkitkan Kasih Sayang

fungdham – Sebuah album yang akan segera diproduksi, lebih “mainstream” yang selalu dipengaruhi oleh agama Buddha dan gurunya dan diproduksi oleh produser terkenal Marty Rifkin, kami meminta wawancara dengan Yoko.

Dalam hal apa album baru Anda, “Freedom Reign” terinspirasi oleh Dharma Buddha?

Yoko: Ada banyak cara Buddha Dharma menginspirasi album baru saya. Banyak lagu yang saya tulis untuk album ini terinspirasi oleh ajaran Buddha dan Guru saya yang berharga. Cinta dan Kasih Sayang seperti dasarnya. Saya merasa seperti, dalam hidup saya sendiri, semakin saya diingatkan akan hal ini berulang-ulang, itu menjadi lebih padat dan spontan dalam diri saya.

Baca Juga : Mengulas Tentang Ruin, Band Punk Buddhis Pertama

Tindakan belas kasih adalah tema besar di album ini karena saya merasa bahwa di dunia kita saat ini dengan semua iklim dan tantangan lain yang kita hadapi, ada kebutuhan besar bagi kita untuk mengambil tindakan besar-besaran karena cinta yang besar. Jika bukan kita yang berdiri dan bertindak berdasarkan belas kasih yang kita rasakan di hati kita, lalu siapa lagi?

Saya tidak berpikir menunggu orang lain untuk melakukannya adalah jawabannya. Dibutuhkan banyak keberanian dan banyak ketakutan, keraguan, dan keyakinan lama saya yang tampaknya siap untuk bertempur seolah-olah mereka merasa terancam, ketika saya mencoba melakukan ini bahkan dengan cara-cara kecil dalam hidup saya sendiri. Ini telah menjadi pengalaman saya sendiri.

Anda bernyanyi dan menulis musik dan lirik untuk album Anda? Sebagai pencipta, apakah ada momen kejelasan, insiden yang menghasut, yang memotivasi tema kuat untuk album khusus ini?

Yoko: Ya, saya melihat bahwa dunia kita membutuhkan banyak bantuan dan saya menyadari betapa benarnya bahwa kita perlu berubah dari dalam diri kita sendiri dan kemudian mencari jalan keluar. Saya benar-benar mulai menyadari bahwa semakin saya mulai bekerja dengan pikiran dan diri saya sendiri, alih-alih mencoba menyalahkan atau mengubah orang lain, dunia tampak seolah-olah berubah di sekitar saya.

Judul album Freedom Reign benar-benar mengacu pada membebaskan pikiran kita sendiri dari belenggu dan batasan yang kita yakini benar dan entah bagaimana kita ciptakan untuk diri kita sendiri. Ketika saya menyanyikan chorus Freedom Reign yang saya maksud adalah, biarkan keindahan alam, kebijaksanaan dan kasih sayang yang merupakan esensi dari pikiran kita sendiri bersinar, biarkan ia berkuasa.

Ini adalah kebebasan sejati dan itu sudah ada di dalam diri kita, kita hanya perlu mengungkapnya. Biarkan kebebasan alami ini berkuasa dan “hujan” di tengah-tengah kita, membasuh semua delusi. Itulah yang terinspirasi oleh lagu Freedom Reign ini.

Album ini benar-benar tentang pengalaman transformatif internal dan pertumbuhan pribadi saya sendiri. Banyak dari lagu-lagu untuk album ini telah menjadi perjalanan yang cukup bagi saya, timbul dari berbagai pengalaman dan peristiwa hidup yang telah terjadi dalam beberapa tahun terakhir. Saya merasa pertumbuhan yang luar biasa ini telah terjadi pada saya bahkan sejak kami pertama kali mulai merekam album ini dan lagu-lagu yang saya rasa mencerminkan pertumbuhan ini (terkadang intens) yang telah terjadi dalam hidup saya akhir-akhir ini.

Siapa yang Anda harapkan akan menjadi penonton untuk album Anda?

Yoko: Saya bertujuan untuk menjangkau audiens yang sangat besar dengan album ini, dari remaja hingga ke atas. Untuk alasan ini, saya berencana untuk memasukkan beberapa lagu di album yang lebih tentang kehidupan sehari-hari, lagu cinta dan beberapa lagu upbeat dengan chorus yang catchy. Dengan cara ini lebih banyak orang muda dapat dengan mudah beresonansi dengannya dan album akan dapat menyentuh lebih banyak orang.

Saya harus mengatakan, saya pikir semakin banyak orang muda yang benar-benar mencari esensi dan makna yang lebih dalam dalam hidup mereka dan mulai mencari ini dalam musik. Saya pikir lagu-lagu dengan pesan yang kuat menjadi lebih populer di kalangan kelompok usia yang lebih muda. Ini hanya apa yang saya alami bagaimanapun. Saya juga ingin menjangkau umat Buddha dari seluruh dunia, karena saya pikir mereka akan memiliki apresiasi khusus dan pemahaman mendalam tentang musik saya.

Jika Anda hanya dapat mencapai satu hal dengan album Anda, apakah itu?

Yoko: Untuk menyentuh miliaran pikiran dan hati orang dengan musik yang memberdayakan dan kuat, meninggalkan jejak positif dalam pikiran mereka, aliran cinta, kasih sayang, dan kebijaksanaan yang mendalam, menciptakan hubungan karma dengan ajaran mereka yang telah terbangun. Saya tidak tahu apakah ini hanya satu hal (dia tertawa) tetapi itu adalah aspirasi dan niat terdalam saya untuk album ini.

Menurut Anda bagaimana musik, dan khususnya musik Anda, dapat berkontribusi pada perubahan positif?

Yoko:Saya pikir musik adalah alat yang sangat kuat. Ini memiliki potensi untuk menggerakkan kita pada banyak tingkatan yang berbeda dan dapat “mengangkut” kita ke kondisi pengalaman dan perasaan yang mendalam.

Musik tampaknya benar-benar secara spontan membuka orang. Ini hampir seperti membuka hati untuk membiarkan cahaya masuk, seperti ketika Anda membuka jendela buta dan sinar matahari yang indah bersinar masuk. Begitulah cara saya melihatnya dan itulah yang saya alami sendiri serta dari melihat apa yang terjadi pada orang lain. ketika mereka mendengarkan musik.

Kami agak terprogram untuk itu dalam arti tertentu karena suara, getaran, dan musik mengelilingi kami sepanjang waktu. Bahasa yang kami gunakan, suara pisau Anda memotong sayuran, kicau burung, suara hujan lembut yang jatuh di dedaunan di luar. semua suara ini ada di sekitar kita sepanjang waktu dan kita bahkan tidak menyadarinya.

Jadi, saya pikir ketika “musik” sistem pengiriman yang kuat ini digunakan untuk menyampaikan pesan yang kuat dan memiliki niat positif yang kuat tertanam di dalamnya, itu bisa menjadi cara yang sangat efektif untuk menciptakan penyembuhan dan transformasi dalam tubuh, ucapan, dan pikiran siapa pun yang mendengarkan.

Saya merasa bahwa dengan menyembuhkan dan mengubah pikiran kita sendiri dengan cara ini, kita secara langsung memiliki efek pada orang-orang yang ada di sekitar kita dan dengan cukup banyak orang, ini dapat memulai efek riak ke dunia. Musik bisa menjadi obat yang manjur dengan niat dan kata-kata yang tepat di dalamnya. Inilah cara saya berpikir bahwa musik dan musik yang saya ciptakan dapat berkontribusi untuk membantu orang dan menciptakan perubahan positif di dunia.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Mengulas Tentang Ruin, Band Punk Buddhis Pertama

Budha, Musik / Oleh

Mengulas Tentang Ruin, Band Punk Buddhis Pertama – Kehancuran adalah legenda di kalangan tertentu penggemar punk rock Philadelphia klasik menjaga nama tetap hidup dengan situs penggemar dan menjadikan ReUnIoN 90-an sebagai alasan untuk perayaan. Bahkan Leonard Cohen yang penyendiri rupanya adalah seorang penggemar.

 Mengulas Tentang Ruin, Band Punk Buddhis Pertama

fungdham – Tapi (kecuali Anda dari Philly) kemungkinan besar, Anda belum pernah mendengar Ruin, atau bahkan dari mereka. Kembali ketika mereka pertama kali bersama, punk sepenuhnya di bawah tanah, band-band memainkan selusin pertunjukan klub sepeser pun yang diiklankan hanya di selebaran yang dijepit di tiang telepon.

Tapi Ruin benar-benar berdiri terpisah. Didirikan oleh salah satu Glenn Wallis, band ini dimaksudkan untuk menjadi penawar untuk duduk-duduk dan terbuang. Itu berhasil dan kemudian beberapa. Musik Ruin masih terdengar bagus hari ini, bahkan agak abadi untuk musik band yang lahir di masa awal punk. Pengaruh mereka (Stooges, MC5, Motorhead, dan ya, Leonard Cohen) muncul dalam lagu-lagunya, tetapi ada juga hits ekstra yang mendesak, teatrikal, dan musikalitas. Dan, sesuatu yang lain: Buddhisme.

Saat ini, Wallis adalah profesor asosiasi Buddhisme, Hinduisme, dan Agama India di University of Georgia, seorang guru di Institut Studi Pascasarjana Won, dan penerjemah utama ajaran Buddha. Tapi dia tidak seperti yang diharapkan beberapa orang sebagai sarjana. Seperti rekan-rekan Reruntuhannya, Wallis rendah hati, tidak sopan, dan nyata. Ini adalah pilihan sadar.

Wallis dan rekan satu bandnya Damon Wallis, Paul DellaPelle, Cordy Swope, dan Rich Hutchins meluangkan waktu untuk berbicara dengan saya tentang kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali dari band punk pertama di dunia yang terdiri dari semua penganut Buddha. Apakah punk berarti apa-apa bagi Anda atau tidak membuat sedikit perbedaan; ini adalah beberapa orang yang menarik.

Baca Juga : Meditasi Buddhis Untuk Mewujudkan Nirwana

Bagaimana dan di mana seorang punk muda dari Philly menjadi tertarik pada agama Buddha?

Glenn Wallis (pendiri gitar): Ketika saya berusia lima belas tahun, saya pergi ke sekolah eksperimental di Morrestown, New Jersey, yang disebut Our New School. Itu adalah sekolah kecil Saya hanya siswa kelima belas. Pada hari pertama saya di sana, seorang guru bertanya kepada saya apa yang ingin saya pelajari.

Saya berkata, Filsafat Timur. Beberapa hari kemudian, seseorang bernama Bruce muncul untuk menjadi guru saya. Dua tahun sebelumnya, Bruce telah berhenti dari pekerjaannya sebagai eksekutif di IBM dan memasuki perjalanan spiritual. Ini terjadi pada tahun 1975 jadi, saya pikir Bruce mungkin berada di ujung ekor dari etos nyalakan, dengarkan, putuskan” hippie. Pada hari pertama kelas kami (saya adalah satu-satunya siswa), Bruce menyuruh saya duduk di kursi.

Dia meletakkan sebuah apel di ambang jendela, berjalan kembali, berdiri di belakangku, dan berkata, Tarik napas dalam-dalam, lalu berikan perhatian penuh pada apel itu. Saya melakukan hal itu Astaga. Sebuah ledakan. Ini mungkin terdengar seperti hiperbola, tetapi alam semesta bergeser pada saat itu juga. Kosmos, pikiran saya, otak saya siapa yang tahu? sesuatu berubah secara mendasar dalam konsentrasi seketika itu. Ada ketenangan, kedamaian, kelengkapan. Semuanya masuk akal.

Sekarang, saya tentu tidak ingin menyiratkan bahwa saya memiliki semacam pengalaman supernatural, luar biasa, mistis. Sebaliknya: itu adalah momen pertama yang sangat biasa dalam hidup saya. Saya benar-benar tidak terkekang, untuk sesaat, dari proliferasi tak berujung dari lapisan konseptualisasi asing yang telah menjadi bagian biasa dari keberadaan saya. Jadi, saya kira Anda dapat mengatakan bahwa pada kesempatan pertama inilah saya memahami sesuatu tentang agama Buddha.

Bruce menemukan Dhammapada perkataan Sang Buddha, yang diterjemahkan oleh Juan Mascaro, sangat membangun. Jadi, inilah yang dia ajarkan kepada saya sepanjang tahun sebagai filsafat Timur Dhammapada. Saya membawa buku ini bersama saya selama bertahun-tahun. Akhirnya, saya menyadari apa, katakanlah, terjemahan bermasalah Mascaro itu, dan bertekad untuk, suatu hari, menerjemahkannya kembali. Buku kedua saya The Dhammapada: Verses on the Way adalah realisasi dari tekad itu. Jadi, dalam arti tertentu, Dhammapada telah menemani saya sepanjang hidup saya.

Apakah di Sekolah Baru Kami Anda menemukan logo dan konsep Reruntuhan?

Glenn: Saat itu di perguruan tinggi, Temple University di Philadelphia, sekitar tahun 1979 atau lebih. Saya sedang duduk di beberapa kelas filsafat atau yang lain. Saya telah membaca di beberapa situs web bahwa saya telah mengalami semacam trans perdukunan, hanya untuk menemukan, sekembalinya saya, bahwa saya telah mengisi buku catatan dengan tanda misterius ini logo Reruntuhan.

Cara lain untuk menyatakan hal yang sama adalah ini: karena bosan dengan omong kosong profesor yang mematikan pikiran, saya mulai tanpa sadar menulis di buku catatan saya. Satu jam kemudian, saya perhatikan bahwa saya telah mengisi beberapa halaman yang akhirnya menjadi logo Reruntuhan.

Ada apa dengan agama Buddha?

Glenn: Buddhisme bagi saya, pada saat itu, merupakan teknik sederhana untuk menciptakan ketenangan, konsentrasi, dan sesuatu yang mendekati kejelasan. Dan teks utamanya benar-benar, hanya, sejauh yang saya ketahui adalah Dhammapada. Hidup saya adalah hiruk pikuk, tidak teratur, kacau, hiruk-pikuk. Aku sama sekali tidak punya arah. Satu-satunya hal yang konstan dalam hidup saya adalah kecemasan yang menghancurkan sukacita.

Jadi, apa itu tentang agama Buddha? Perdamaian. Ketika [bermeditasi], saya merasakan, jika hanya sesaat, kedamaian. Sekarang, melihat ke tahun-tahun berikutnya, saya mengerti bahwa momen tumpah ke momen tumpah ke tumpahan momen. bahwa “momen” hanyalah sebuah kata untuk apa, pada kenyataannya, terus menerus tanpa batas ini. Tapi saat itu, apa yang saya lakukan ketika saya melakukan Buddhisme terasa seperti perlindungan damai sesaat dari kehidupan.

Mengapa menurut Anda band punk Buddha itu layak?

Glenn: Saya tidak pernah berpikir untuk membentuk “band punk Buddha. Tiga istilah ini Buddhis, punk, dan band hanya mewakili perhatian utama saya dalam hidup. Sebagai seorang anak, musik adalah penyelamat bagi saya Motown, radio AM, Rolling Stones, Dylan, Zombies.

Tetapi musik FM yang menggembung dan ada di mana-mana dari masa remaja saya, tahun 70-an (pikirkan: Emerson Lake dan Palmer, Ya, Genesis), membuat saya kedinginan dan kering. Bahkan sebelum saya mendengar Ramones, saya bereksperimen pada gitar saya dengan semburan pendek progresi akord cepat. Begitu saya mendengar Ramones dan Sex Pistols, arahnya menjadi jelas. Jadi, punk hanyalah istilah untuk musik yang direduksi menjadi intinya: energi, kekuatan, gairah, panas.

Band hanyalah istilah untuk hubungan saya dengan teman-teman yang direduksi menjadi sesuatu yang esensial dan produktif. “Kami duduk-duduk sambil minum dan mabuk, mengoceh tentang ini dan itu. Mari kita mulai sebuah band! Kemudian, setelah Anda memulai band, mari kita manggung. Lalu, mari kita buat rekor. Lalu, ayo kita pergi tur. Lalu, mari kita putus sebelum kita saling membunuh. Kita semua berteman hari ini dan masih hidup.

Jadi, “band” bagi saya berarti persahabatan yang berfokus pada sesuatu yang penting. Kami biasa mengutip Master Game Robert DeRopp sesuatu yang menyatakan bahwa “yang dibutuhkan manusia adalah permainan yang layak untuk dimainkan.” Jadi, kami hanya mencari game yang layak dimainkan.

Damon Wallis (gitar utama): Ketika saya berusia 15 tahun, kakak laki-laki saya Glenn membawa pulang agama Buddha kepada kami. Saya menghadiri pertemuan di Philadelphia dan saudara serta ibu saya juga menjadi Buddhis. Tampaknya lebih tepat karena lebih masuk akal bagi seorang remaja atau pemuda daripada agama-agama berbasis TUHAN, setidaknya bagi saya. Saya berusaha untuk terhubung dengan agama Kristen tetapi mengalami kesulitan karena tampaknya terlalu jauh dari saya.

Itu cukup santai dan memberdayakan pada waktu yang sama. Itu dinamis. Itu masuk akal bagi saya. Pikiran untuk dapat mengubah takdir karma seseorang hanya dengan melakukan praktik Buddhis ini tampak sangat sederhana, tetapi terbukti cukup menantang.

Paul DellaPelle (drum): Saya bergabung dengan Ruin setelah sudah ada selama beberapa tahun. Ada mistik di sekitar band pada waktu itu, sebagian besar berpusat di sekitar fakta bahwa anggota band mempraktikkan agama Buddha. Saya baru saja mulai berlatih agama Buddha. Segera setelah bergabung dengan band saya mengetahui bahwa Ruin bukanlah band Punk Buddhis tetapi sebuah band yang anggotanya dipengaruhi oleh agama Buddha antara lain.

Cordy Swope (bass) Saya tidak begitu yakin bahwa terpikir oleh kami untuk mendefinisikan diri kami seperti ini. Orang lain memproyeksikan ide kategori dan definisi ke kita. Kami lebih termotivasi oleh apa yang Whitman gambarkan sebagai membuat suara gembira atau mungkin lebih tepatnya “menghancurkan orang” dan memindahkan mereka ke tingkat yang ingin kami tuju.

Richard Hutchins (drum) Saya mengetahui bahwa mereka adalah penganut Buddha ketika saya menjentikkan abu rokok ke asbak di apartemen Glenn dan Damon. Saya belum menjadi anggota, saya rasa belum. Dan Glenn dengan gugup menjelaskan kepada itu bukan asbak rokok. Dengan malu-malu saya bertanya, Asbak macam apa itu? Jadi dia menjelaskan bahwa itu adalah altarnya, di mana dia akan bernyanyi. Saya seperti, Keren maaf tentang itu.

Dan tentu saja, saya langsung melihat sesuatu yang tidak ada sesaat sebelumnya. Di mana beberapa detik yang lalu saya melihat meja, asbak, dan pengaturan buah yang bagus atau apa pun, sekarang ada altar dan tempat meditasi yang indah. Aneh rasanya melihat kenyataan berubah begitu cepat, tapi itu menunjukkan bagaimana persepsi membentuk kenyataan.

Itu tidak lebih aneh dari straight edge atau Katolik. Sebenarnya itu tampak cukup “punk” bagi saya tidak hanya mengikuti tetapi juga memimpin. Individualitas sejati. Dan ketika menjadi jelas bahwa ide Glenn untuk band sangat dipengaruhi oleh praktik ini, saya tahu bahwa ada inti yang valid untuk band bukan hanya “kami lebih keras” atau lebih punk daripada kamu. Apakah saya berlatih atau tidak, saya tidak keberatan berada di band berdasarkan ini. Saya menyukai hampir semua hal tentang agama Buddha yang akan saya pelajari. Sampai hari ini saya masih melantunkan setiap hari.

Saya selalu baru saja melakukan Daimoku sebagai semacam mantra: berjalan ke tempat kerja, di kamar mandi, di toilet, di gereja di mana pun. Ini pada dasarnya bagaimana saya berdoa. Saya hanya duduk di atas orang lain melantunkan Gongyo beberapa kali, tetapi bagi saya, saya melihat bahwa 80% dari manfaat (mental, spiritual) tampaknya berasal dari bagian yang satu ini, Nam Myoho Rhenge Kyo,” yang dapat saya lakukan di mana saja kapan saja. Dengan suara keras atau dalam pikiran saya. Jadi itulah yang “dibutuhkan” untuk saya. Sebagai sebuah band, kami “menyetel sebelum manggung dengan bernyanyi bersama. Dan aku merindukan itu. Kalau saja saya bisa membuat band melakukan itu hari ini, saya tahu itu akan bagus.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Meditasi Buddhis Untuk Mewujudkan Nirwana

Budha, Meditasi / Oleh

Meditasi Buddhis Untuk Mewujudkan Nirwana – Dalam blog ini, guru Dharma Mal Huxter menyoroti beberapa fitur meditasi ketenangan atau pengembangan ketenangan. Pelajari tentang kekuatan pikiran yang terkonsentrasi dan bagaimana meditasi ketenangan membantu memasuki jhana, delapan keadaan kesadaran yang berubah.

Meditasi Buddhis Untuk Mewujudkan Nirwana

fungdham – Fitur utama meditasi ketenangan adalah pengembangan Samadhi, yang mengacu pada perhatian terfokus, dikumpulkan dan ditempatkan pada satu objek. Cara lain untuk menggambarkan Samadhi hanyalah sebagai konsentrasi. Instruksi dasar untuk meditasi ketenangan adalah untuk memilih objek perhatian, mengesampingkan gangguan, fokus dan memungkinkan perhatian untuk menjadi sepenuhnya tenggelam atau terserap dalam objek itu. Pada tingkat dasar urutannya melibatkan pertama-tama merilekskan tubuh, kemudian memusatkan perhatian dan kemudian memperhatikan kejelasan pengalaman.

Fokus Perhatian Dalam Meditasi Ketenangan

Dalam Buddhisme Theravada ada banyak objek tradisional untuk diserap dengan praktik meditasi ketenangan. Beberapa termasuk nafas, unsur-unsur seperti tanah, air, dan angin, berbagai warna, kedamaian dan kualitas Buddha.

Pada tingkat yang halus, objek dapat mencakup pengalaman kegembiraan, ketenangan, kepuasan, keseimbangan, ruang tanpa batas, dan ketiadaan. Secara teknis, empat tempat tinggal ilahi (kebajikan, welas asih, kegembiraan apresiatif, dan keseimbangan batin), dianggap sebagai praktik meditasi ketenangan karena meditator hanya berfokus pada pengalaman dan terserap ke dalam kualitas-kualitas ini.

Baca Juga :Mempelajari Lebih Dalam Lagu Dharma untuk Meditasi Buddhis

Manfaat Perhatian Terpusat

Memusatkan perhatian dapat menenangkan pikiran, merilekskan tubuh dan membawa kedamaian di hati. Ini juga memiliki banyak manfaat kesehatan mental yang signifikan, seperti kekhawatiran dan perenungan hubungan pendek , meningkatkan kesejahteraan dan meningkatkan produktivitas.

Prinsip-prinsip meditasi ketenangan dapat ditemukan dalam banyak strategi psikoterapi seperti pengembangan respon relaksasi (versus respon stres) (Benson, 1975), memiliki pengalaman mengalir (Csikzentmihalyi, 1988) dan sebagai cara untuk menginduksi keadaan trance untuk hipnosis. (Erikson dan Rossi, 1979).

Meskipun meditasi ketenangan secara teknis dalam Buddhisme Theravada menekankan perhatian yang terfokus dan bukan manipulasi fisik, efek menenangkan dari pernapasan yang lambat dan berirama seperti yang digunakan dalam banyak psikologi kontemporer seperti Compassion Focussed Therapy (CFT; Prof Paul Gilbert) dapat menjadi contoh tumpang tindih dengan meditasi kontemporer. pendekatan psikologis.

Pernapasan berirama melemaskan tubuh dan menenangkan pikiran. Pernapasan berirama tidak hanya melawan rangsangan yang tidak membantu seperti panik atau kemarahan agresif yang tidak beralasan, tetapi juga memungkinkan kita untuk melihat dan memahami diri sendiri dan hidup kita dengan lebih jelas.

Kekuatan Pikiran yang Terkonsentrasi dan Tenang

Aspek ketenangan meditasi berfungsi untuk memberikan kekuatan, fokus, dan kejelasan pada pandangan terang. Menumbuhkan kekuatan pikiran yang terkonsentrasi telah dibandingkan dengan menyorotkan obor ke objek dalam kegelapan. Perbandingan lain yang sering digunakan untuk mengembangkan meditasi ketenangan adalah teleskop. Melihat bulan dengan mata telanjang, kita mungkin tidak melihat banyak detail. Namun, dengan teleskop yang kuat, kita dapat mempelajari bulan dengan sangat detail.

Ketenangan dan pikiran terkonsentrasi yang dikembangkannya memberi kita kekuatan perhatian untuk melihat dengan jelas dan mendalam ke dalam tubuh, pikiran (diri) dan kehidupan kita. Dengan peningkatan kejernihan mental dari pikiran yang tenang, kita lebih mampu memahami apa yang meningkatkan penderitaan dan apa yang menguranginya dan dengan demikian juga lebih mampu bertindak dengan kebijaksanaan dan welas asih.

Meditasi Ketenangan Dan Perhatian

Meditasi ketenangan membutuhkan perhatian penuh untuk mengingat untuk tetap pada tugas. Namun, seperti disebutkan di atas, penekanan meditasi ketenangan adalah pengembangan Samadhi (konsentrasi).

Lebih dari seabad yang lalu, bapak pendiri psikologi modern, William James mengatakan: “apa yang kita hadiri menjadi kenyataan kita”. Pernyataan ini memberikan relevansi dengan praktik meditasi ketenangan dan empat tempat tinggal ilahi.

Ketika kita memperhatikan nuansa pengalaman tertentu, fokus kita diperkaya dan ditingkatkan dan gangguan dari pengalaman lain hilang. Dengan perhatian yang terfokus itu seperti kita menjadi lebih dan lebih terserap ke dalam pengalaman dan menyerap ke dalam diri kita. Dengan meditasi pada empat tempat tinggal ilahi sebagai contoh, seolah-olah kita mulai mewujudkan dan menjadi kualitas yang kita fokuskan.

Meditasi Gambar Welas Asih

Profesor Paul Gilbert, pencipta CFT, mengembangkan meditasi citra welas asih. Praktik ini memiliki tumpang tindih dengan aspek meditasi ketenangan dalam Buddhisme Theravada dan memiliki beberapa kesamaan dengan praktik dewa yang ditemukan dalam Buddhisme Mahayana.

Dengan latihan ini, seseorang mengingat sosok yang welas asih (orang atau orang lain) dengan sejelas mungkin. Seseorang dapat fokus pada senyum sosok itu atau matanya yang hangat atau membayangkan mendengar kata-kata bijak. Dari perspektif CFT, isyarat-isyarat ini adalah stimulan berbasis evolusioner untuk sistem emosional yang menenangkan (koneksi).

Dari perspektif meditasi ketenangan Buddhis, memperhatikan nuansa ini membantu menyerap kualitas-kualitas ini. Secara subyektif, mungkin terasa seperti kasih sayang mengalir dari sosok ini ke dalam diri kita. Kemudian, praktisi menyadari bahwa belas kasih datang dari dalam hati mereka sendiri. Terlepas dari apakah pengalaman welas asih terasa seolah-olah mengalir dari orang lain ke diri sendiri atau dari diri ke diri sendiri, itu sedang dikembangkan.

Jhana

Meditasi ketenangan yang dipraktikkan pada tingkat dasar meningkatkan kesejahteraan. Dibudidayakan pada tingkat yang sangat halus, meditasi ketenangan dapat menghasilkan perubahan yang sangat menyembuhkan dalam kesadaran, persepsi, kesenangan dan kesejahteraan yang sehat. Tingkat konsentrasi yang halus ini disebut jhana . Dalam sistem Buddhis Theravada, pengembangan lima faktor perhatian menghasilkan jhana. Lima faktor jhana ini adalah:

  • aplikasi awal,
  • aplikasi berkelanjutan,
  • kegembiraan atau kegembiraan,
  • kebahagiaan dan
  • satu keterpusatan atau penyatuan pikiran.

5 Faktor Jhana

Fitur utama meditasi ketenangan adalah pengembangan Samadhi , yang mengacu pada perhatian terfokus, dikumpulkan dan ditempatkan pada satu objek. Cara lain untuk menggambarkan Samadhi hanyalah sebagai konsentrasi. Instruksi dasar untuk meditasi ketenangan adalah untuk memilih objek perhatian, mengesampingkan gangguan, fokus dan memungkinkan perhatian untuk menjadi sepenuhnya tenggelam atau terserap dalam objek itu. Pada tingkat dasar urutannya melibatkan pertama-tama merilekskan tubuh, kemudian memusatkan perhatian dan kemudian memperhatikan kejelasan pengalaman.

Fokus Perhatian Dalam Meditasi Ketenangan

Dalam Buddhisme Theravada ada banyak objek tradisional untuk diserap dengan praktik meditasi ketenangan. Beberapa termasuk nafas, unsur-unsur seperti tanah, air, dan angin, berbagai warna, kedamaian dan kualitas Buddha.

Pada tingkat yang halus, objek dapat mencakup pengalaman kegembiraan, ketenangan, kepuasan, keseimbangan, ruang tanpa batas, dan ketiadaan. Secara teknis, empat tempat tinggal ilahi (kebajikan, welas asih, kegembiraan apresiatif, dan keseimbangan batin), dianggap sebagai praktik meditasi ketenangan karena meditator hanya berfokus pada pengalaman dan terserap ke dalam kualitas-kualitas ini. Perpustakaan meditasi Buddhis gratis terbesar.

Manfaat Perhatian Terpusat

Memusatkan perhatian dapat menenangkan pikiran, merilekskan tubuh dan membawa kedamaian di hati. Ini juga memiliki banyak manfaat kesehatan mental yang signifikan, seperti kekhawatiran dan perenungan hubungan pendek, meningkatkan kesejahteraan dan meningkatkan produktivitas.

Prinsip-prinsip meditasi ketenangan dapat ditemukan dalam banyak strategi psikoterapi seperti pengembangan respon relaksasi (versus respon stres) (Benson, 1975), memiliki pengalaman mengalir (Csikzentmihalyi, 1988) dan sebagai cara untuk menginduksi keadaan trance untuk hipnosis. (Erikson dan Rossi, 1979).

Meskipun meditasi ketenangan secara teknis dalam Buddhisme Theravada menekankan perhatian yang terfokus dan bukan manipulasi fisik, efek menenangkan dari pernapasan yang lambat dan berirama seperti yang digunakan dalam banyak psikologi kontemporer seperti Compassion Focussed Therapy (CFT; Prof Paul Gilbert) dapat menjadi contoh tumpang tindih dengan meditasi kontemporer. pendekatan psikologis.

Pernapasan berirama melemaskan tubuh dan menenangkan pikiran. Pernapasan berirama tidak hanya melawan rangsangan yang tidak membantu seperti panik atau kemarahan agresif yang tidak beralasan, tetapi juga memungkinkan kita untuk melihat dan memahami diri sendiri dan hidup kita dengan lebih jelas.

Kekuatan Pikiran yang Terkonsentrasi dan Tenang

Aspek ketenangan meditasi berfungsi untuk memberikan kekuatan, fokus, dan kejelasan pada pandangan terang. Menumbuhkan kekuatan pikiran yang terkonsentrasi telah dibandingkan dengan menyorotkan obor ke objek dalam kegelapan. Perbandingan lain yang sering digunakan untuk mengembangkan meditasi ketenangan adalah teleskop. Melihat bulan dengan mata telanjang, kita mungkin tidak melihat banyak detail. Namun, dengan teleskop yang kuat, kita dapat mempelajari bulan dengan sangat detail.

Ketenangan dan pikiran terkonsentrasi yang dikembangkannya memberi kita kekuatan perhatian untuk melihat dengan jelas dan mendalam ke dalam tubuh, pikiran (diri) dan kehidupan kita. Dengan peningkatan kejernihan mental dari pikiran yang tenang, kita lebih mampu memahami apa yang meningkatkan penderitaan dan apa yang menguranginya dan dengan demikian juga lebih mampu bertindak dengan kebijaksanaan dan welas asih.

Meditasi Ketenangan Dan Perhatian

Meditasi ketenangan membutuhkan perhatian penuh untuk mengingat untuk tetap pada tugas. Namun, seperti disebutkan di atas, penekanan meditasi ketenangan adalah pengembangan Samadhi (konsentrasi).

Lebih dari seabad yang lalu, bapak pendiri psikologi modern, William James mengatakan: “apa yang kita hadiri menjadi kenyataan kita”. Pernyataan ini memberikan relevansi dengan praktik meditasi ketenangan dan empat tempat tinggal ilahi.

Ketika kita memperhatikan nuansa pengalaman tertentu, fokus kita diperkaya dan ditingkatkan dan gangguan dari pengalaman lain hilang. Dengan perhatian yang terfokus itu seperti kita menjadi lebih dan lebih terserap ke dalam pengalaman dan menyerap ke dalam diri kita. Dengan meditasi pada empat tempat tinggal ilahi sebagai contoh, seolah-olah kita mulai mewujudkan dan menjadi kualitas yang kita fokuskan.

Meditasi Gambar Welas Asih

Profesor Paul Gilbert, pencipta CFT, mengembangkan meditasi citra welas asih. Praktik ini memiliki tumpang tindih dengan aspek meditasi ketenangan dalam Buddhisme Theravada dan memiliki beberapa kesamaan dengan praktik dewa yang ditemukan dalam Buddhisme Mahayana.

Dengan latihan ini, seseorang mengingat sosok yang welas asih (orang atau orang lain) dengan sejelas mungkin. Seseorang dapat fokus pada senyum sosok itu atau matanya yang hangat atau membayangkan mendengar kata-kata bijak.

Dari perspektif CFT, isyarat-isyarat ini adalah stimulan berbasis evolusioner untuk sistem emosional yang menenangkan (koneksi). Dari perspektif meditasi ketenangan Buddhis, memperhatikan nuansa ini membantu menyerap kualitas-kualitas ini. Secara subyektif, mungkin terasa seperti kasih sayang mengalir dari sosok ini ke dalam diri kita. Kemudian, praktisi menyadari bahwa belas kasih datang dari dalam hati mereka sendiri. Terlepas dari apakah pengalaman welas asih terasa seolah-olah mengalir dari orang lain ke diri sendiri atau dari diri ke diri sendiri, itu sedang dikembangkan.

5 Faktor Jhana

Faktor jhana pertama adalah penerapan awal. Ini adalah faktor mental dalam menerapkan pikiran pada objek. Ini memiliki fungsi mengangkat pikiran dan mengarahkannya ke objek. Itu membuat perhatian menyerang lagi dan lagi pada objek. Faktor pertama sangat dipengaruhi oleh niat sadar, dan bisa dianggap sama. Secara pengalaman, dibutuhkan upaya atau ketekunan yang tepat untuk mempertahankannya.

Faktor jhana kedua, penerapan berkelanjutan , adalah kelanjutan dari penerapan awal saat pikiran berlabuh pada objek. Seperti bel yang dipukul dan beresonansi, aplikasi awal adalah awal yang mencolok dan aplikasi yang berkelanjutan adalah resonansi (Bodhi, 2006).

Seperti pengendara papan selancar yang menangkap ombak, mendayung yang penuh tenaga seperti aplikasi awal dan papan yang diambil oleh ombak seperti aplikasi berkelanjutan. Perbandingan lain untuk hubungan antara aplikasi awal dan aplikasi berkelanjutan termasuk burung terbang, di mana kepakan sayap seperti aplikasi awal dan aplikasi berkelanjutan seperti burung terbang di udara (Gunaratana, 1985).

Faktor jhana ketiga adalah piti (Pali), yang juga disebut kegiuran atau kegembiraan. Kegembiraan melibatkan minat yang menyenangkan pada objek dan energik. Artinya, bisa terasa seolah-olah energi mengalir melalui tubuh kita. Kegiuran dapat berkisar dari pengalaman menyenangkan yang ringan dan sekilas hingga kewalahan dengan ekstasi.

Faktor jhana keempat adalah sukha (Pali), yang diterjemahkan sebagai kebahagiaan. Pengalaman yang menyenangkan ini lebih halus dari piti dan juga lebih memuaskan, tenang, tenteram dan lengkap.

Faktor jhana kelima sering disebut keterpusatan yang merupakan perhatian tunggal tanpa gangguan. Dengan keterpusatan, pikiran menjadi sepenuhnya terserap dalam satu objek dengan mengesampingkan yang lainnya. Cara lain untuk menggambarkan faktor ini adalah penyatuan pikiran. Menurut Culadasa (2015, p.430) penyatuan pikiran berarti:

Berbagai Jenis Jhana

Jhana muncul dari pengembangan dan kemunculan bersama dari faktor-faktor ini. Jhana adalah tingkat konsentrasi yang kuat yang mengarah pada keadaan kesadaran dan persepsi yang semakin canggih dan berubah.

Ada banyak jenis jhana yang berbeda dan secara klasik delapan tingkatan yang berbeda dijelaskan. Empat tingkat pertama memiliki hubungan dengan pengalaman jasmani dan disebut jhana bentuk. Empat tingkat yang lebih halus berturut-turut disebut jhana ke-5, ke-6, ke-7 dan ke-8, tidak memiliki hubungan dengan tubuh dan disebut jhana tanpa bentuk.

Jhana pertama ditandai dengan kegembiraan, yang kedua dengan kebahagiaan, yang ketiga dengan kepuasan (sukha dengan keseimbangan) dan yang keempat, keseimbangan.

Fitur penting dari jhana kelima (tanpa bentuk) adalah persepsi objektif dari ruang tanpa batas, jhana keenam ditandai dengan persepsi kesadaran yang luas tanpa batas, jhana ketujuh ditandai dengan pengalaman ketiadaan atau ruang kosong dan delapan jhana oleh bukan keduanya. persepsi dan non-persepsi.

Sang Buddha sangat terampil dalam jhana dan dapat berdiam dalam keadaan kesadaran yang sangat halus dan seringkali sangat bahagia untuk waktu yang lama. Namun, ia menyadari bahwa keadaan ini tunduk pada ketidakkekalan dan karena itu pada akhirnya tidak memuaskan. Untuk merealisasi Nirvana, Sang Buddha mengembangkan pandangan terang yang menembus dan mendalam.

Meditasi Ketenangan Di Jalan Menuju Kebangunan

pengembangan ketenangan terlebih dahulu yang kemudian diikuti oleh pandangan terang, praktik pandangan terang tanpa mengembangkan ketenangan, dan pengembangan wawasan dan ketenangan secara seimbang dan terkait.

Jalan tradisional adalah jalan di mana meditasi ketenangan diajarkan sebelum meditasi pandangan terang, karena kejernihan dan kekuatan pikiran yang terkonsentrasi dan tenang meningkatkan pandangan terang. Jalan yang diikuti Sang Buddha untuk pencerahannya adalah ketenangan terlebih dahulu, baru kemudian pandangan terang.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

 Mempelajari Lebih Dalam Lagu Dharma untuk Meditasi Buddhis

Budha, Dharma / Oleh

Mempelajari Lebih Dalam Lagu Dharma untuk Meditasi Buddhis – Melirik dengan sembunyi-sembunyi dari balik bahunya yang berjubah oranye, seorang biksu muda Kamboja memanjat sisi curam stupa batu itu.

 Mempelajari Lebih Dalam Lagu Dharma untuk Meditasi Buddhis

fungdham – Berdiri di atas kuil Wat Ounalom untuk melihat relik seberkas rambut Buddha, menghadap kilatan fajar pertama, dia menghirup udara pagi yang sejuk dan mulai menyanyikan “Persembahan Bunga Teratai”  botum thvay phka  bunga teratai yang baru mekar aku menawarkannya dengan gembira.

Bhikkhu pemula ini, bernama Un, akan dikeluarkan dari biara karena kelakuan buruknya. Dalam satu tindakan pembangkangan terakhir, suaranya yang bergetar terdengar di pasar-pasar dan ruko-ruko Phnom Penh yang sepi  dengan tangan ditangkupkan seperti kuncup, aku mengangkatnya ke alisku. Lagu Un terbawa ke tembok tinggi istana kerajaan, membangkitkan Raja Sisowath Monivong dari tidurnya. Saat raja memanggil seorang pelayan untuk mengidentifikasi sumber melodi yang meriah.

Baca Juga : Band Punk Buddha Pertama di Dunia

Aku mengangkat telapak tanganku yang menyatu tinggi di atas kepalaku yang tertunduk, membungkuk rendah di bawah kakinya dengan rasa hormat yang dalam. Berita kegembiraan raja segera tiba di Wat Ounalom, dan Un diizinkan untuk tetap mengenakan jubah. Beberapa tahun kemudian, ia menerima gelar kehormatan balat dengan dekrit kerajaan. Sampai kematiannya pada awal 196-an, Balat Un melakukan perjalanan melintasi Kamboja untuk membagikan penafsirannya yang membubung atas teks-teks Buddhis Pali dan Khmer.

Penguasaan vokalnya yang menakjubkan sebagian karena aspek anatominya yang tidak biasa yang membuatnya ngiler terus-menerus, bahkan saat tampil diabadikan dalam beberapa rekaman vinyl pada masa itu. Rekaman-rekaman ini, yang masih beredar di Kamboja dalam bentuk kaset dan CD, mengamankan reputasi Balat Un yang tak terbantahkan sebagai master lagu smot atau dharma ( thor bot ) terkemuka abad ke-20. Sayapertama kali mendengar kisah ini dari guru lagu dharma pertama saya, Prum Ut (1945–2009), yang gurunya, Toeung Phon, pernah belajar di Balat Un.

Guru-guru lain yang saya temui di seluruh Kamboja meriwayatkan versi-versi yang sedikit berbeda, tetapi semuanya menunjuk pada pengaruh tunggal pria ini, yang penampilan ekspresif teks-teks Buddhisnya membawa kehidupan baru bagi mereka. Kisah Un muda ini menunjukkan sifat nakal dalam monastisisme Buddhis, semangat kebebasan estetis dalam peraturan ketat ordo. Ketegangan antara estetika Buddhis yang merayakan penyajian dharma yang menggugah di satu sisi dan pertapaan Buddhis yang berusaha membatasi ekspresi musik umat beriman di sisi lain dapat ditelusuri kembali ke teks-teks Buddhis tertua yang tercatat.

Aturan monastik Buddhis awal secara tegas melarang biksu dan biksuni untuk mendengarkan musik, apalagi memainkannya. Namun Vinaya Pali mencatat contoh-contoh di mana Sang Buddha mengizinkan dan bahkan merayakan jenis pembacaan melodi tertentu yang disebut sarabhanna , gaya nyanyian yang mempertahankan perbedaan antara vokal panjang ( digha ) dan pendek ( rassa ) ( sara ). Meskipun irama sarabhannapada zaman Sang Buddha hilang dari sejarah, pendekatan “jalan tengah”nya antara pembacaan monoton dan musik sekuler mewakili dilema inti musik liturgi Buddhis: menavigasi jalur antara dua ekstrem asketisme dan sensualitas.

Ada coretan nakal dalam monastisisme, semangat kebebasan estetis dalam peraturan.

Tradisi Theravada , yang dominan di Kamboja setidaknya sejak abad ke-15, sering distereotipkan sebagai perhatian hanya pada kemurnian monastik dan jalan supra-duniawi menuju nirwana ., untuk merugikan seni. Ini, paling banter, hanya setengah kebenaran, karena seni visual Theravada yang dipelajari dengan baik di Kamboja sama kayanya dengan aliran Buddhis mana pun. Tetapi para sarjana sebagian besar telah mengabaikan tradisi musik liturgi Theravada yang sama-sama beragam baik dalam bentuk instrumental maupun acapela.

Di antara bentuk-bentuk seni yang diabaikan ini adalah tradisi lagu dharma Kamboja: praktik Buddhis Kamboja yang berusia berabad-abad dalam menyanyikan teks-teks liturgi dalam bahasa Khmer dan Pali dengan melodi yang rumit. Sangat sedikit ilmuwan sejauh ini telah membahas tradisi musik ini, yang melodi hiasannya terbang di hadapan pembatasan Theravada modernis terhadap praktik ekstrakanonik.

Terlepas dari penurunan budaya tradisional selama periode Khmer Merah (1975–1979), lagu-lagu dharma tetap menjadi aspek integral dari kehidupan Buddhis di antara orang Khmer di Kamboja dan di komunitas diaspora. Pemakaman Kamboja tidak akan lengkap tanpa ratapan lagu-lagu dharma di latar belakang. Meskipun proliferasi kaset dan kelangkaan master terlatih telah membuat pertunjukan langsung langka di abad ke-21, ada sedikit perselisihan bahwa melodi lagu dharma dengan kekuatan estetika mereka cocok untuk berkabung.

Namun, meskipun lagu-lagu dharma umumnya diasosiasikan dengan pemakaman, lagu-lagu tersebut ditampilkan dalam berbagai latar ritual, mulai dari peringatan singkat hingga pentahbisan patung Buddha sepanjang malam, dari ritual penyembuhan yang intim hingga festival tahunan yang meriah. Pada tahun 2005, setelah beberapa bulan belajar bahasa secara intensif di ibu kota, saya berangkat ke pedesaan provinsi Kampong Speu untuk memulai penelitian tentang lagu-lagu ini.

Sesampainya di sebuah desa di kaki bukit kecil di sepanjang Jalan Nasional No. 3, saya melihat dua master lagu dharma menunggu untuk menyambut saya, seorang pria jangkung berambut putih dan seorang wanita buta yang lebih muda dengan rambut cokelat dipotong pendek.  Pria itu, Prum Ut, tersenyum lebar saat aku membungkuk hormat kepada mereka.

Wanita itu, Koet Ran, meletakkan tangannya yang hangat di wajahku, dengan lembut merasakan kontur hidung dan pipiku. Mereka membawa saya ke sebuah rumah panggung di mana saya berlutut di lantai kayu bersama lima belas siswa muda mereka, yang telah berkumpul untuk pelajaran lagu dharma harian mereka. Prum Ut berdeham. Suara merdu yang muncul tampak bertolak belakang dengan ketegasan mencolok lirik dari “The Subtle Marks” (sukhumalakkhana ).

Tubuh dan pikiran tidak bertahan lama seperti semua hal, mereka pecah. Kelahiran lalu kematian, kematian lalu kelahiran baru, berulang kali tanpa akhir. Usia tua merayap dengan tenang. Tubuh dan pikiran segera membusuk. Pikiran memudar dalam keheningan tidak ada yang bisa bertahan selamanya.

Aku dan para siswa bertepuk tangan pelan sebelum menoleh ke Koet Ran. Suaranya bergema dengan tenang dan bermartabat saat dia menyanyikan bait-bait dari “Ratapan Yatim Piatu” ( tumnuonh kon komprea ). Malam, berapa lama dan seberapa dalam! Sebelum aku tidur, kamu akan memelukku erat-erat Ibu, kamu akan bernyanyi sepanjang malam, jangan sampai aku, ketakutan, bangun dan menangis. Ibu, aku memohon rahmatmu. Tidak akan pernah lagi aku melihat wajahmu. Sendirian, aku terbakar dalam penderitaan  sungguh kesengsaraan, hari demi hari.

Setiap sore selama lima bulan berikutnya, saya belajar dengan dua master dan murid-muridnya. Pada malam hari saya kembali ke rumah satu kamar Prum Ut untuk berlutut di lantai kayu dan belajar dengannya di bawah cahaya lilin sampai desa itu tertidur lelap. Kami meneliti halaman-halaman manuskrip lipat akordeon tradisional saat saya menghafal bait berirama dan melodi yang mengalir, Prum Ut dengan sabar mengoreksi teknik vokal dan pengucapan saya.

Saya tertarik pada lagu-lagu dharma karena eksposisi doktrin Buddhis yang sangat indah. Tetapi saya terkejut menemukan bahwa banyak lagu dharma adalah kisah dramatis kesedihan dan kehilangan yang tampaknya tidak berhubungan dengan jalan Buddhis klasik menuju pembebasan. Apa pentingnya lagu-lagu dharma, saya bertanya-tanya, jika mereka tidak menawarkan ajaran tentang pengembangan moralitas ( sila ), meditasi ( samadhi ), dan kebijaksanaan ( panna )? Suatu hari saya membawa pertanyaan ini ke Koet Ran. “Lagu-lagu Dharma memungkinkan kita untuk merenungkan keberadaan kita,” jawabnya, meremas lenganku dengan penuh perhatian.

“Kami menggunakan lagu-lagu dharma untuk menenangkan hati kami. Kami menggunakannya untuk membersihkan hati kami, sehingga kami bisa bebas dari keserakahan, kebencian, dan delusi kami.” Saya tahu bahwa beberapa lagu, seperti “The Subtle Marks,” secara eksplisit berfokus pada perenungan Buddhis tentang ketidakkekalan, penderitaan, dan bukan-diri. Tapi “Orphan’s Lament”, salah satu lagu favorit Koet Ran, lebih mirip ratapan sekuler. Koet Ran menjelaskan bahwa “setelah kematian kedua orang tuanya, anak itu bergejolak. Apakah kamu tidak mengerti? Kita renungkan ceritanya, agar kita bisa tergugah dan mengubah hidup kita menjadi lebih baik.”

Jawabannya mengejutkan saya karena anggapan saya bahwa hanya lagu-lagu yang mengajarkan tentang jalan menuju nirwana yang dapat dianggap sebagai lagu-lagu dharma. Dalam wawancara lain, Koet Ran lebih lanjut mengklarifikasi, “Lagu-lagu Dharma menggerakkan kita dan menenangkan kita jika kita memiliki ketertarikan pada dharma.” Dalam konteks ini, “mengaduk” mengacu pada kata Pali samvega , yang secara harfiah berarti “mengguncang” tetapi secara kiasan berarti diaduk atau disetrum, terutama oleh ketidakkekalan.

“Menenangkan” adalah terjemahan dari pasada , secara harfiah “menentukan” tetapi secara kiasan menenangkan hati, pengalaman menyenangkan dari keyakinan yang menetap. “Afinitas,” atau kata Pali nissaya , secara harfiah “ketergantungan,” digunakan dalam bahasa Khmer untuk menunjukkan hubungan karma atau ikatan karma, atau yang tumbuh dari benih bermanfaat yang ditaburkan di masa lalu.

Melalui dua tahun penelitian lapangan di Kamboja dan banyak lagi yang dikhususkan untuk analisis tekstual dan musik di Amerika Serikat, saya menggali lebih dalam klaim Koet Ran tentang samvega dan pasada . Temuan saya menunjukkan bahwa kekuatan yang oleh sebagian orang Kamboja dikaitkan dengan lagu-lagu dharma untuk mengaduk atau diam terkait erat dengan melodi, lirik, dan konteks ritual setiap lagu. Beberapa lagu dharma didasarkan pada suara apung tangga nada pentatonik mayor (misalnya, CDEGA), seperti lagu Balat Un yang membawakan “Persembahan Bunga Teratai”.

Lagu-lagu yang membangkitkan pasada ini sering menampilkan lirik kebaktian dan dibawakan dalam ritual pemujaan atau pemberkatan. Sebaliknya, lagu-lagu dharma lainnya, seperti “The Subtle Marks” dan “Orphan’s Lament,” didasarkan pada alunan sedih tangga nada pentatonik dominan (seperti CE b/EFGB b ). Lagu-lagu yang membangkitkan samvega ini menampilkan lirik naratif atau didaktik yang cocok untuk pemakaman, upacara penyembuhan, dan pembacaan cerita-cerita Buddhis yang emosional.

Kebangkitan samvega dan pasada merupakan inti dari penampilan kontemporer lagu-lagu dharma Kamboja, baik dalam narasi, didaktik, dan lirik liturgis maupun dalam melodinya yang kompleks. Memang, untuk lebih memahami lagu-lagu dharma dan nyanyian Buddhis secara lebih umum kita harus melihat bagaimana fitur tekstual dan musiknya berinteraksi dalam estetika yang lebih besar.

BTeks Buddhis India dan Khmer lainnya mengacu pada samvega dan pasada , secara terpisah dan bersama-sama. Di Khmer, samvega dan pasada mengambil dimensi baru yang sangat penting untuk menganalisis estetika lagu-lagu dharma. Istilah Pali dan Sansekerta samvega secara etimologis terdiri dari awalan sam yang mengintensifkan  akar kata kerja vij (“mengguncang atau menggoyang”). Dalam teks-teks Buddhis India, bentuk kata benda samvegamemiliki arti utama “gemetar,” biasanya dalam ketakutan dan jijik sebagai respons terhadap ketidakkekalan, dan arti sekunder dari “tergerak,” sentimen estetika yang muncul di hadapan ajaran Buddha dan tempat-tempat suci. Namun, pembacaan teks Buddhis dapat menimbulkan rasa samvega yang sama. Kedua makna tersebut sangat penting untuk memahami relevansi soteriologis samvega dalam tradisi artistik seperti lagu-lagu dharma.

Di Kamboja, samvega mengambil dimensi ketiga dari respons empati, sebuah tema penting dalam banyak lagu dharma. Kata sangvek dalam bahasa Khmer adalah transliterasi sederhana dari samvega Pali dan mempertahankan arti “gemetar” dan “digerakkan.” Rangsangan utama untuk samvega termasuk ketidakkekalan, penderitaan yang melekat dalam samsara, dan keberadaan situs suci Buddhis, relik, karya seni, ajaran, dan ritual. Tetapi sangvek juga terhubung dengan respons empatik terhadap penderitaan orang lain.

Lagu-lagu Dharma juga memanggil bidang semantik yang luas dari pasada , kata benda Pali yang terhubung dengan kata kerja pasidati , yang secara etimologis terdiri dari awalan pa (“maju, maju”) dan akar kata kerja sad (“tenggelam”). Dalam konteks Buddhis Asia Selatan klasik, pasada adalah keadaan jernih, yang mengarah pada keyakinan yang jelas tentang objek utama devosi Buddhis dan niat yang jelas untuk membuat jasa, baik melalui pemberian, pengembangan mental, atau praktik lainnya. Ketiga makna ini berperan dalam lagu-lagu dharma Kamboja. (Koet Ran, seperti kebanyakan orang Kamboja, hampir tidak pernah menggunakan transliterasi Khmer dari Pali pasada pasat . Sebaliknya, dia menggunakan kata majemuk bahasa daerahchreah thla “kejelasan” untuk merujuk pada konsep yang sama.)

Untuk memahami lagu dharma kita harus melihat bagaimana teks dan musik berinteraksi dalam estetika yang lebih besar. Estetika lagu dharma Kamboja tidak hanya bergantung pada fungsi samvega dan pasada yang terpisah, tetapi juga pada bagaimana keduanya berfungsi bersama. Dalam kanon Pali, istilah tersebut cukup umum dalam berbagai bentuk tata bahasanya. Namun, bagian-bagian di mana kedua istilah itu muncul bersamaan atau berdekatan sangat jarang terjadi. Mereka hanya mulai muncul bersama dalam teks dan komentar pasca-kanonik.

Salah satu jalan yang mungkin untuk memahami pasangan samvega dan pasada adalah dengan beralih ke studi klasik Asia Selatan tentang emosi dan estetika, khususnya teori rasa . Rasa (Skt., secara harfiah “jus” atau “esensi”) adalah istilah yang berbeda dengan bhava dalam Natya Shastra , risalah Bharata Muni tentang drama (ditulis antara 200 SM dan 200 M). Ketika seorang aktor melakukan bhava, atau emosi dasar seperti cinta atau ketakutan, penonton menerima “jus” atau “esensi” dari emosi itu, yang disebut rasa, yang dapat dinikmati oleh penonton terlepas dari apakah emosi itu positif atau tidak. satu.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!